Asilakkhaṇa Jātaka

Dans le royaume de Kosala, un aumônier royal avait construit sa réputation sur une aptitude singulière : il prétendait juger si une épée fraîchement forgée porterait bonheur à son propriétaire simplement en reniflant la lame. En vérité, son nez ne lui disait rien ; il favorisait l'armurier qui lui versait le plus gros pot-de-vin et déclarait malchanceuse toute autre épée. Le Bouddha raconta cette histoire présente d'une fausse expertise corrompue à ses moines, puis révéla que le même vice et le même sort s'étaient déjà produits une fois auparavant, dans une vie bien plus ancienne.

À cet âge lointain, quand un aumônier similairement corrompu servait à Bénarès, un forgeron honnête se lassa de verser des pots-de-vin pour qu'une épée honnête soit déclarée chanceuse. Il moulut fin le poivre et le tassa dans le fourreau de sa plus nouvelle lame avant de la présenter à l'aumônier pour examen. L'aumônier porta l'épée à son nez pour son habituel reniflement profond et confiant, et le poivre fit exactement ce que l'armurier avait espéré. Un éternuement violent le plia en deux, et le mouvement enfonça son nez droit dans le tranchant de l'épée, tranchant net son extrémité devant la cour.

Le roi fit venir ses chirurgiens, qui façonnèrent à l'aumônier une fausse pointe de nez si habilement peinte que nul ne pouvait la distinguer de la sienne propre s'il n'était au courant. L'aumônier reprit ses fonctions antérieures comme s'il n'était rien arrivé, son jugement des épées n'étant pas plus honnête qu'avant.

Le roi de ce royaume n'avait pas de fils, seulement une fille et un neveu qu'il avait élevé à la cour comme son propre enfant. Le neveu, qui était le Bodhisatta, en vint à aimer sa cousine la princesse, et elle l'aimait en retour. Mais le roi avait l'intention de les marier chacun dans des maisons royales lointaines pour étendre son influence, plutôt que de les voir s'unir l'un à l'autre. Il tint les deux séparés et ne voulut rien entendre de leur union.

Refusant d'accepter cette séparation, le Bodhisatta paya une vieille femme versée dans la tromperie pour l'aider. Elle alla trouver le roi et lui dit que sa fille avait subi une influence malveillante qui ne pouvait être levée que par un rituel effectué sur le terrain du cimetière de la ville. Là, dit-elle, la princesse reposait aussi immobile qu'une morte tandis que l'affliction lui était retirée. Le roi, troublé pour sa fille, permit au rituel de se dérouler. Le Bodhisatta se cacha sous la princesse lors du rite, portant du poivre de son côté. Au moment où les assistants rassemblés étaient les plus absorbés par leur veille anxieuse, il laissa le poivre faire son effet et éternua comme si le corps immobile près de lui s'était remis à vivre. Les assistants, persuadés qu'un cadavre se réveillait, s'enfuirent du terrain dans la terreur, et dans la confusion le prince et la princesse s'échappèrent ensemble.

Une fois le couple mariés en sûreté, la vieille femme retourna au roi et lui dit la vérité de ce qu'elle avait arrangé. La colère du roi ne dura pas. Apprenant comme sa fille et son neveu se convenaient bien, se mêlant naturellement comme le ghee se fond dans la bouillie de riz, il accepta le mariage et avec le temps passa son trône à l'un et l'autre.

Quand le Bodhisatta devint roi, il garda le même aumônier à son service, la fausse pointe de nez toujours soigneusement peinte en place. Un jour, comme l'aumônier travaillait au soleil, la chaleur fit fondre la cire sous la fausse pointe et elle tomba devant toute la cour, révélant la vieille blessure pour ce qu'elle était. Plutôt que de punir l'homme pour ses années de corruption, le nouveau roi observa simplement qu'un éternuement lui avait coûté son nez, tandis qu'un éternuement du sien lui avait gagné et un royaume et une reine. Le même petit malheur, dit-il, pouvait servir des destins très différents selon ce qu'un homme tenait dans ses mains quand il l'avait frappé.

L'enseignement est construit sur la façon dont une cause unique, un éternuement, traverse le conte tout entier et produit quand même deux résultats complètement différents. Dans le cas de l'aumônier, il exposa une fraude de plusieurs années et ne put être remis en place ou dissimulé à nouveau une fois que la chaleur avait fait son œuvre. Dans le cas du Bodhisatta, le très même acte corporel ordinaire fut délibérément invoqué pour résoudre une injustice, transformant quelque chose d'involontaire en le pivot sur lequel un amour interdit trouva sa route vers un trône légitime. La Jataka n° 126 du Canon Pali enregistre les deux éternuements côte à côte précisément pour que nul lecteur ne confonde la leçon avec étant une question d'éternuement tout court. La leçon porte sur ce qu'une personne a construit sa vie sur, et ce qu'un moment ordinaire et incontrôlable révèle finalement à ce sujet.

Le choix du nouveau roi de garder l'aumônier exposé à son service, plutôt que de le chasser dans le déshonneur, termine le conte sur une note inattendue de retenue. Le Bodhisatta avait tous les motifs de juger l'homme durement, ayant grandi en voyant sa corruption rester impunie pendant des années, pourtant il choisit plutôt de nommer l'ironie franchement et de poursuivre sans cruauté. Le conte ne suggère pas que la malhonnêteté de l'aumônier resta sans correction, car sa fraude se tenait maintenant exposée devant toute la cour pour que quiconque la voie. Il suggère seulement que l'exposition elle-même était conséquence suffisante, et qu'un roi assuré de sa propre fortune n'avait nul besoin d'ajouter la punition à une humiliation que les propres habitudes de l'aumônier lui avaient déjà apportée deux fois.