Atthassadvāra Jātaka

Le Jātaka n° 84, l'Atthassadvāra Jātaka du Ekanipāta, premier livre du Jātakaṭṭhavaṇṇanā, s'ouvre au temps du Bouddha, à Jetavana, où le fils précoce d'un homme riche vint trouver son père, inquiet de son propre bien-être spirituel, et lui demanda quelles voies pouvaient y conduire. Le père, bien que riche et respecté, se trouva incapable de répondre à une question qui touchait plus profondément que toute affaire commerciale ou domestique qu'il avait jamais eue à traiter. Plutôt que de deviner, il conduisit l'enfant devant le Bouddha lui-même, qui reconnut en lui la même question posée jadis, dans une autre existence, et raconta ce Jātaka à ses moines réunis pour expliquer pourquoi la question était revenue.

Dans l'ancienne Vārāṇasī, au temps où le roi Brahmadatta tenait le sceptre, le Bodhisatta était un riche trésorier doté d'un savoir immense. Il était respecté dans tout le royaume pour sa maîtrise profonde de la science éthique et des affaires pratiques du monde. Il avait un fils d'une précocité extraordinaire, à peine âgé de sept ans, dont l'esprit brûlait d'une soif naturelle de compréhension spirituelle.

Un matin, tandis que le Bodhisatta, assis sur la terrasse de sa demeure, savourait le lever du soleil, le petit garçon s'inclina profondément, joignit les paumes et demanda avec une innocence lumineuse : « Père, les hommes de ce monde poursuivent sans cesse ce qu'ils appellent le bien-être, attha, et pourtant ils se querellent, trébuchent et finissent dans la souffrance. Dis-moi, quelles sont les portes véritablement ouvertes par lesquelles une personne entre dans une prospérité authentique et durable, en ce monde comme dans l'au-delà ? »

Touché par la noble profondeur de la question de son fils, le Bodhisatta prit l'enfant sur ses genoux et exposa les six conditions souveraines qui constituent les portails du véritable bien-être. « Écoute bien, mon fils. La première est Arogya, la bonne santé du corps et l'absence de maladie contagieuse, sans laquelle nulle action noble ne peut être entreprise. La deuxième est Sīla, une conduite morale irréprochable, qui apporte la paix de la conscience et l'estime des sages.

La troisième est Vuddhānumata, l'approbation des anciens sages : vénérer et suivre les conseils des aînés, des maîtres et des parents qui ont déjà parcouru ce chemin avant nous. La quatrième est Suta, une vaste instruction et une profonde maîtrise des arts utiles, des écritures et des savoirs pratiques.

La cinquième est Dhamma-anuvatti, demeurer fermement dans la vérité, l'honnêteté et la justice dans toutes les affaires commerciales et personnelles. Et la sixième est Alīnatā, la non-paresse, un esprit en éveil qui ne sombre ni dans la torpeur ni dans la timidité. »

Le Jātakaṭṭhavaṇṇanā conserve l'enseignement du Bodhisatta en vers comme en prose, condensant les six en une seule strophe mémorable, plus facile à retenir pour un auditeur que l'explication en prose plus détaillée qui la précède : recherche la santé, bien suprême ; sois vertueux ; écoute les anciens ; apprends des écritures ; conforme-toi au Dhamma ; et ne te relâche pas, car ces six sont les principales portes du bien-être. En pāli : arogyam icche paramañ ca labham, silañ ca vuddhanumatam sutañ ca, dhammanuvatti ca alinata ca, atthassa dvara pamukha chalete ti. Les commentateurs notent que la forme versifiée était vraisemblablement destinée à la mémorisation et à la récitation, longtemps après que l'enseignement détaillé en prose eut été oublié dans ses particularités. C'est un schéma courant dans les strophes du Jātakaṭṭhavaṇṇanā.

Le Bodhisatta conclut : « Ce sont les six portes du bien-être. Celui qui les franchit jour après jour ne connaîtra jamais la ruine, mais demeurera dans l'honneur parmi les mortels et s'élèvera vers les mondes de lumière. » Le garçon chérit les paroles de son père, pratiqua les six vertus toute sa vie et devint un pilier exemplaire de droiture à travers le pays, sans jamais avoir à réapprendre dans l'épreuve ce que son père lui avait librement donné dans son enfance. Le même héritage, suggère le Bouddha, s'était transmis à travers les deux existences du garçon, attendant seulement un second père assez sage pour le reconnaître et le transmettre encore une fois.

À la fin du discours à Jetavana, le Bouddha identifia la naissance : le garçon inquiet qui était venu interroger son père contemporain sur le bien-être spirituel était ce même sage de sept ans, renaissant, et le Bouddha déclara lui-même : « J'étais moi-même le Seigneur Trésorier », refermant le cercle entre l'enseignement du père d'autrefois et la question du fils d'aujourd'hui, qui avait inspiré le récit. Ce qui avait semblé au père contemporain une question au-delà de sa propre sagesse s'avéra tout autre. Son ancien moi, à travers une durée inconcevable de vies, y avait déjà répondu une première fois.