Jātaka Ekapaṇṇa

L'Ekapaṇṇa Jātaka, consigné dans le premier volume du commentaire jātaka du canon pāli, fut raconté par le Bouddha au sujet d'un prince du clan des Licchavi (peuple régnant de Vesālī) nommé Duṭṭha, dont le tempérament lui avait valu une réputation aussi inquiétante que son nom. Ce prince contemporain avait été lui-même le Duṭṭhakumāra indiscipliné de l'ancien récit, et le Bouddha se servit du nom commun et du caractère fougueux pour rappeler la leçon que ce récit ancien avait déjà enseignée une première fois.

Dans cet ancien récit, un ascète brahmane doué d'une grande puissance spirituelle, qui devait devenir le Bodhisattva, demeurait dans l'Himalaya avant de descendre un jour vers la cité de Bénarès. Sa tenue et sa discipline impressionnèrent tant le roi de Bénarès que celui-ci l'invita à demeurer dans le parc royal pendant la saison des pluies à venir, l'honorant comme un hôte dont la sagesse pouvait profiter à toute la cour.

Le roi de Bénarès portait un chagrin intime que nul confort royal ne pouvait apaiser. Son propre fils, lui aussi nommé Duṭṭhakumāra, était si malveillant, violent et ingouvernable que ni les précepteurs royaux ni l'autorité du roi lui-même n'étaient jamais parvenus à le réformer. Ayant essayé en vain tous les remèdes ordinaires, le roi se tourna en dernier recours vers l'ascète et lui confia le prince pour toute la durée de la saison des pluies.

Un jour, en marchant ensemble dans l'enceinte de l'ermitage, l'ascète remarqua un jeune plant de nimba (margousier) qui venait tout juste de percer le sol et ne portait encore qu'une seule jeune feuille. Sans expliquer son dessein, il demanda au prince de cueillir cette unique feuille et de la goûter lui-même, sans laisser deviner la leçon que cette petite plante amère allait enseigner.

Le prince posa la feuille sur sa langue et la recracha aussitôt, submergé par une amertume bien plus forte que celle qu'une feuille si petite aurait dû contenir. Furieux de ce goût, il arracha le jeune plant par les racines et le broya sous son pied. Il déclara qu'une plante aussi vénéneuse méritait d'être détruite avant de pouvoir devenir un arbre capable de tuer quiconque en approcherait.

L'ascète laissa d'abord retomber la colère du prince avant de parler. Il lui demanda de considérer ce qu'il venait de faire, détruire un jeune plant pour l'amertume qu'il portait déjà dans sa toute première feuille, puis d'appliquer ce même jugement à lui-même. Si le prince était déjà si dur, si violent et si difficile à supporter alors qu'il était encore jeune, demanda l'ascète, quel genre de souverain cette même amertume produirait-elle une fois devenue assez grande pour remplir tout un royaume ?

L'ascète poussa la comparaison plus loin et dit au prince qu'un peuple ne peut être censé aimer ce qui le blesse, pas plus qu'un voyageur ne pourrait aimer un nimba devenu grand et vénéneux. De même que le prince avait arraché le jeune plant amer dès qu'il avait reconnu ce qu'il deviendrait, ses propres sujets se soulèveraient un jour contre un souverain dont la cruauté aurait eu le loisir de mûrir sans frein. Ils ne lui témoigneraient pas plus de patience qu'il n'en avait montré au plant sous son pied.

La leçon atteignit le prince d'une manière qu'aucune réprimande de ses propres précepteurs n'avait jamais pu atteindre, précisément parce qu'il avait prononcé lui-même le jugement contre le plant avant que l'ascète ne le retourne contre lui. Humilié, le prince mit de côté la colère qui le gouvernait depuis l'enfance et regagna la cour de son père, résolu à gouverner, lorsque son heure viendrait, avec la patience qu'il avait refusée à la petite plante amère.

Les précepteurs royaux avaient tenté pendant des années de contenir le tempérament du prince par des avertissements et des reproches, et chaque tentative avait échoué, car le prince pouvait toujours écarter une réprimande en la considérant comme le jugement d'autrui, porté par des gens dont l'autorité lui déplaisait. La feuille de nimba réussit là où eux avaient échoué, parce que le prince condamna le plant entièrement selon ses propres termes, de sa propre main et de ses propres paroles, avant même que l'ascète ne prononce le moindre mot de comparaison. Il ne pouvait écarter un verdict qu'il avait déjà rendu lui-même.

Lorsque le Bouddha rappela cet ancien récit à l'intention du prince licchavi contemporain, qui partageait le nom et le caractère de Duṭṭha, il révéla que les deux ne faisaient qu'un : le prince d'aujourd'hui était ce même Duṭṭhakumāra renaissant, qui portait le même tempérament fougueux que l'ascète avait jadis dompté. Le Bouddha identifia le roi de Bénarès de l'ancien récit à Ānanda, et se désigna lui-même comme le brahmane ascète qui avait guidé le jeune prince hors de la cruauté. Une faute reconnue et arrachée alors qu'elle était encore petite, enseigna le Bouddha, épargne à la fois celui qui la porte et tous ceux qui auraient autrement dû vivre sous l'arbre qu'elle est finalement devenue.