Jātaka Gagga

Le Jātaka n° 155 du Canon pāli explique l'origine d'une coutume qui subsiste encore aujourd'hui. Un jour, tandis que le Bouddha enseignait près de Jetavana, il éternua, et les moines qui l'entouraient s'écrièrent ensemble : « Longue vie ! », créant un tel tumulte que son discours fut interrompu. Le Bouddha demanda si un homme vit ou meurt davantage grâce à ces paroles, et il interdit aux moines de les prononcer. Les laïcs, cependant, continuaient de souhaiter aux moines longue vie lorsqu'ils éternuaient, et les moines, par scrupule, ne répondaient pas, ce qui affligeait les fidèles. Le Bouddha déclara que les gens ordinaires sont enclins à de telles croyances et permit aux moines de répondre : « Qu'il en soit de même pour vous. » Il raconta alors l'histoire suivante, qui relate comment cet échange a commencé.

Au temps du roi Brahmadatta de Bénarès, le Bodhisattva naquit dans le royaume de Kāsi, fils d'un avocat. Lorsque le garçon eut environ seize ans, il se rendit à Bénarès avec son père, qui transportait un joyau de grande valeur. Ils arrivèrent trop tard dans la journée pour trouver un logement dans la ville, et on leur signala un bâtiment situé hors des remparts. Les habitants les avertirent qu'il était hanté par un yaksha, mais le père décida d'y rester malgré tout, et le fils l'accompagna.

Le yaksha qui y vivait, esprit de la nature puissant et capable d'une grande malveillance, avait servi Vessavaṇa, seigneur des yakshas, pendant douze longues années, et en retour avait obtenu le droit de dévorer quiconque pénétrait dans le bâtiment. Seule faisait exception la personne qui, après avoir éternué, recevait un vœu de longue vie et répondait à ce souhait de la même manière. Quiconque manquait à cette politesse devenait sa proie.

Le père s'allongea sur un banc tandis que son fils lui massait les pieds. Dans le silence, le yaksha souleva un nuage de poussière qui pénétra dans les narines du vieil homme, et Gagga éternua. Le fils, absorbé par sa tâche, ne dit rien.

Aussitôt, le yaksha commença à descendre vers le père, certain que la condition qu'il attendait depuis si longtemps était remplie. Avant que la créature n'ait comblé la distance, l'esprit du Bodhisattva s'éclaircit, et il comprit à quel prix son silence allait faire payer son père, ainsi que la raison de cet éternuement.

Le Bodhisattva prononça une strophe de bénédiction au-dessus de son père, lui souhaitant longue vie et protection contre tout ogre qui voudrait le dévorer. Le yaksha raisonna qu'il ne pouvait dévorer un fils qui avait béni son père, et il se tourna donc vers le père. Gagga, voyant le danger, comprit aussitôt ce que son fils avait vu, et il répondit par une strophe qui renvoyait la bénédiction à son fils. Le yaksha s'arrêta sur place. Sa condition avait été satisfaite dans les deux sens, et il n'avait plus aucun droit sur l'un ou l'autre voyageur.

Au lieu de fuir, le Bodhisattva interrogea le yaksha, qui lui expliqua le privilège qu'il avait gagné. Le Bodhisattva lui parla de la souffrance qui attend tout être qui vit en dévorant autrui, et il l'avertit que l'enfer l'attendait. Le yaksha accepta les cinq préceptes d'une vie non nuisible et devint le serviteur obéissant du Bodhisattva. Lorsque le roi apprit la chose le lendemain, il fit du jeune homme le commandant de son armée, honora le père et nomma le yaksha percepteur des taxes. Le yaksha observa les préceptes, fit l'aumône et, au terme de sa vie, gagna le ciel.

Ce qui rend ce récit mémorable, c'est le peu qui séparait le salut du désastre. Un seul éternuement, un seul instant de silence imprudent et quelques mots prononcés à temps suffirent à refermer l'écart même que le yaksha attendait depuis douze ans de voir s'ouvrir. Les voyageurs avaient été prévenus au sujet du bâtiment et pourtant ils étaient restés ; c'est seulement la vigilance du Bodhisattva et sa réponse rapide qui lui permirent de reconnaître le danger et d'y faire face avant qu'il ne soit trop tard.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le roi comme Ānanda et le père, Gagga, comme son disciple Mahākassapa, et déclara qu'il avait lui-même été le fils à l'esprit vif. Dans certaines versions, le yaksha est identifié à Aṅgulimāla. Ce conte montre d'où est née la coutume d'échanger des souhaits de bénédiction à l'éternuement ; c'est pourquoi le Bouddha, tout en interdisant aux moines de bénir un éternuement, leur permit de répondre « Qu'il en soit de même pour vous ».