Jātaka Indasamānagotta

Le Bouddha raconta cette histoire à Jetavana au sujet d'une personne obstinée, un moine qui refusait les conseils. Les circonstances sont données dans la Naissance du vautour, le Gijjha Jātaka, n° 427. Là, le Bouddha rencontra un moine qui n'écoutait pas les conseils de ses maîtres ni de ses compagnons. À leurs corrections bienveillantes, il répondait qu'il savait ce qui était bon pour lui. Le Bouddha déclara alors que, dans les temps anciens, ce même moine avait été piétiné à mort par un éléphant en furie, parce qu'il était obstiné et négligeait les conseils des sages. Il raconta cet ancien récit, consigné sous le n° 161 de la collection des Jātaka.

Au temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva naquit dans une famille brahmane. En grandissant, il quitta la vie du foyer et embrassa la vie religieuse. Avec le temps, il devint le chef d'une assemblée de cinq cents anachorètes, qui vivaient tous ensemble dans la région de l'Himalaya.

Parmi ces anachorètes se trouvait un homme obstiné et réfractaire à l'enseignement, nommé Indasamānagotta. Il gardait un éléphant comme animal de compagnie. Le Bodhisattva l'apprit, le fit venir et lui demanda s'il élevait réellement un jeune éléphant. Indasamānagotta répondit que oui. C'était un éléphant qui avait perdu sa mère.

Le Bodhisattva lui dit clairement que, lorsque les éléphants grandissent, ils tuent même ceux qui les ont élevés. Il conseilla à l'homme de ne plus garder l'animal. Indasamānagotta répondit qu'il ne pouvait vivre sans son éléphant. Le Bodhisattva dit : « Eh bien, tu finiras par t'en repentir. » L'avertissement était clair et donné avec bienveillance, mais il ne fut pas entendu.

L'ermite continua d'élever la créature, qui finit par atteindre une taille immense. Le récit ne décrit pas l'éléphant comme cruel. Il décrit un homme qui aimait son animal et un maître qui savait ce que cet amour finirait par provoquer. Le danger croissait jour après jour, au même rythme que l'affection.

Un jour, tous les anachorètes s'enfoncèrent loin dans la forêt pour recueillir racines et fruits. Ils restèrent absents plusieurs jours. Au premier souffle du vent du sud, l'éléphant tomba dans la frénésie. Il songea à briser la jarre d'eau, à renverser le banc de pierre et à arracher la couche. Il songea à tuer l'ermite, puis à s'en aller. Il s'enfonça dans la jungle et attendit, guettant le retour des anachorètes.

Indasamānagotta revint le premier, chargé de nourriture pour son animal. En voyant l'éléphant, il se hâta vers lui, croyant que tout allait bien. Alors l'éléphant jaillit du fourré. Il le saisit avec sa trompe et le projeta au sol. D'un coup sur la tête, il mit fin à sa vie. Puis il barrit avec frénésie et s'enfuit dans la forêt. Le texte rapporte l'événement brièvement et sans commentaire.

Les autres anachorètes portèrent la nouvelle au Bodhisattva. Il déclara : « Nous ne devons avoir aucun commerce avec les méchants », et prononça deux strophes. Dans la première, les bons, qui savent ce que leur devoir exige, doivent éviter l'amitié du mal, car les mauvais compagnons causeront tôt ou tard du tort, comme l'éléphant a tué son maître. Dans la seconde, on doit choisir un esprit semblable, égal en vertu, en sagesse et en savoir, car les bons amis et les bénédictions vont ensemble. Ainsi le Bodhisattva montra à sa communauté d'anachorètes qu'il vaut mieux être docile qu'obstiné. Il accomplit ensuite les rites funéraires d'Indasamānagotta. Ayant cultivé les perfections, il parvint enfin au monde de Brahmā.

Après l'enseignement, le Bouddha identifia la naissance : « Cet homme indocile était alors Indasamānagotta, et moi-même j'étais le maître de la communauté des anachorètes. »

Le Jātaka d'Indasamānagotta, n° 161, est un court récit à la leçon très directe. Sa première strophe concerne la mauvaise compagnie. L'éléphant y représente ce qui paraît inoffensif et affectueux tant que sa nature n'a pas encore paru. La seconde strophe donne l'autre moitié de l'enseignement : on doit rechercher un ami qui égale en vertu, en sagesse et en savoir. Le récit réfléchit aussi au moine obstiné du cadre. Il ne pouvait accepter les conseils de maîtres bienveillants, et le Bouddha lui montra que cette habitude lui avait déjà coûté la vie une fois. Le propos n'est pas de haïr l'éléphant. Il s'agit de reconnaître que l'avertissement de celui qui voit plus loin est un don, et qu'une personne qui aime avec trop d'obstination pour écouter peut perdre ce qu'elle a de plus précieux.