Kaḷāya-muṭṭhi Jātaka

Le Jātaka n° 176 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha au roi Pasenadi de Kosala. Pasenadi s'apprêtait, pendant la saison des pluies, à réprimer une rébellion à la frontière, et s'arrêta à Jetavana pour rendre visite au Bouddha en chemin. Pour montrer au roi ce que pouvait lui coûter une telle expédition au regard de ce qu'elle pouvait lui rapporter, le Bouddha évoqua un ancien récit concernant un autre roi, qui s'était jadis mis en marche pour une mission presque identique.

Dans cette vie passée, le roi Brahmadatta de Bénarès apprit qu'une révolte avait éclaté à sa frontière. Bien que ce fût la saison des pluies, il se mit en route avec son armée, fantassins, cavaliers, chars et éléphants de guerre réunis, résolu à gagner la frontière et à écraser la rébellion.

À midi, la grande colonne s'arrêta dans un parc ombragé pour laisser reposer les chevaux. Le roi s'assit avec son conseiller, le Bodhisattva, sous un vaste banian, tandis que des serviteurs versaient des pois grillés dans des auges de pierre pour nourrir les montures royales.

Attiré par l'odeur des pois grillés, un singe descendit des branches et s'empara d'une pleine poignée dans l'une des auges. Il remonta en hâte dans l'arbre pour savourer sa prise à loisir, perché confortablement sur une fourche des rameaux, au-dessus de l'armée au repos.

Tandis que le singe mangeait, un seul pois glissa de son poing fermé et tomba dans le fourré en contrebas. Au lieu de continuer simplement à savourer les dizaines de pois encore sûrement serrés dans sa main, il fut saisi d'un tel tourment à la pensée de celui qu'il avait perdu qu'il lâcha toute la poignée pour partir à sa recherche.

Descendant à travers les épines, le singe fouilla le sous-bois à la recherche du pois tombé. Pendant qu'il cherchait, les moineaux et les pigeons du parc fondirent sur toute la poignée qu'il avait abandonnée plus haut et la dévorèrent jusqu'au dernier grain avant même qu'il ne revienne. Il regagna sa branche sans rien, pas même le pois unique qu'il avait pourtant pris tant de peine à retrouver.

Le Bodhisattva prononça deux strophes. La première qualifiait le singe de sot, qui avait jeté toute une poignée de pois pour chercher celui qui était tombé. La seconde retournait la leçon vers le roi : les cupides perdent beaucoup à poursuivre peu, et une armée lancée à la mauvaise saison perdrait bien davantage en éléphants, chevaux, chars et hommes qu'elle ne pourrait jamais gagner, si bien qu'il était imprudent de partir maintenant.

Frappé par la justesse de la comparaison, le roi Brahmadatta reconnut qu'il était sur le point de faire exactement ce qu'avait fait le singe. Il risquait tout ce qu'il tenait en sécurité pour recouvrer une chose petite et déjà perdue. Il fit rebrousser chemin à son armée et rentra droit à Bénarès. Lorsque les rebelles apprirent que le roi venait pour les écraser, ils fuirent la frontière, et tout ce que la campagne aurait mis en péril demeura intact.

Si le Bodhisattva s'était contenté de dire au roi Brahmadatta que sa campagne était imprudente, l'orgueil seul aurait pu raffermir la volonté du roi plutôt que de l'assouplir, car un souverain goûte rarement qu'on lui dise en face que son jugement a failli. En laissant le roi observer la propre folie du singe jusqu'à son terme avant de tirer la comparaison, le Bodhisattva lui permit de parvenir lui-même à cette reconnaissance inconfortable, ce qui explique précisément pourquoi la leçon l'atteignit.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le roi Brahmadatta à Ānanda, et laissa le roi Pasenadi tirer pour sa propre expédition la même leçon que Brahmadatta avait jadis tirée de la poignée de pois gâchée par un singe. Entendant la comparaison exposée avec tant de clarté, Pasenadi renonça à sa propre campagne et retourna dans sa capitale, choisissant, comme Brahmadatta, de conserver ce qu'il tenait déjà plutôt que de tout risquer pour poursuivre quelque chose de petit.