Kūṭavāṇija Jātaka

À Jetavana, un marchand pieux de Savatthi informa le Bouddha d'un associé malhonnête qui ne cessait de retarder le partage des bénéfices de leur commerce. Le fourbe avait calculé que l'homme honnête, épuisé par le long voyage, se laisserait aller à l'excès chez lui et mourrait avant qu'un partage équitable ne fût nécessaire. Le Bouddha lui dit que la malhonnêteté de son associé n'avait rien de nouveau : le même fripon avait joué exactement le même jeu une fois déjà, dans une existence bien plus ancienne, et il raconta cette histoire en entier.

Dans ce temps passé, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva naquit fils d'un fonctionnaire de la cour et devint par la suite le Grand Juge. Dans cette ville, un villageois confia à un citadin, son ami, cinq cents lourds socs de charrue en fer, pour qu'il les garde, comptant sur lui pour les lui rendre lorsqu'il viendrait les réclamer.

Le citadin vendit tous les socs et garda l'argent. Pour préparer son excuse, il répandit des crottes de souris autour de l'endroit où le fer avait été entreposé. Lorsque le villageois vint réclamer ses socs, le citadin se lamenta que les souris les avaient mangés et lui montra les crottes.

Le villageois vit aussitôt le mensonge, mais ne laissa paraître aucune indignation. Il accepta l'explication sans querelle et laissa l'affaire en suspens le temps de préparer sa réponse.

Quelque temps plus tard, le villageois emmena le jeune fils du citadin se baigner, puis cacha l'enfant dans la pièce intérieure de la maison d'un ami. Il revint seul. Lorsque le citadin demanda, affolé, où était son fils, le villageois répondit qu'un faucon avait saisi l'enfant sur la berge et s'était envolé avec lui.

Le citadin qualifia cela de mensonge et porta l'affaire devant le tribunal ; le villageois accepta de s'y rendre. Devant le Bodhisattva, le Grand Juge (celui qui, après bien d'autres existences, deviendrait le Bouddha), le citadin soutint que son fils avait été volé et demanda un jugement. Le villageois répéta l'histoire du faucon. Lorsque le Bodhisattva demanda où les faucons emportent les enfants, le villageois répondit par un défi : si les souris peuvent manger des socs de charrue en fer, un faucon peut emporter un enfant ; si les souris ne le peuvent pas, le faucon ne le peut pas non plus. Il demanda ensuite que l'on juge si les socs avaient réellement été mangés.

Le Bodhisattva vit que le villageois répondait à la ruse par la ruse, et loua ce plan bien conçu. Il prononça alors deux strophes. Dans la première, la tromperie dirigée contre un trompeur est bien conçue : si les souris peuvent dévorer un soc de charrue, pourquoi un faucon ne pourrait-il pas emporter un enfant ? Dans la seconde, pour un escroc il y a toujours plus de fourberie, et la tromperie répond à la tromperie : que le fripon rende les socs, et l'homme qui les a perdus rendra l'enfant. Ainsi chacun recouvra ce qu'il avait perdu.

Le Bouddha conclut l'enseignement en révélant que le fripon du passé et l'associé trompeur du présent étaient un seul et même homme, et que l'homme habile était pareillement le même dans les deux récits. Le Bodhisattva lui-même, le Grand Juge qui avait loué la tromperie et répondu avec la logique même de la tromperie, était le Bouddha. Le Jātaka n° 218 du Canon pali consigne ce récit sous cette forme.

L'histoire des souris du citadin avait été construite de façon à ce que nul ne puisse la réfuter directement ; un magasin vide et quelques crottes éparses ne laissaient rien à examiner d'autre que l'absence du fer même qu'il avait déjà vendu. La réponse du villageois au sujet du faucon avait été bâtie de la même façon, impossible à vérifier et impossible à réfuter pour quiconque se trouvait sur la place du marché. Les deux mensonges n'étaient pas seulement semblables dans leur esprit ; ils avaient été construits selon la même méthode, ce qui permit précisément au villageois de placer l'un à côté de l'autre et de demander au tribunal de les juger ensemble.

L'acceptation calme de l'histoire des souris par le villageois, lorsqu'il l'entendit pour la première fois, peut paraître, au premier regard, celle d'un homme trop doux pour défendre ses biens. Il n'en était rien. Il avait besoin de temps pour aménager un lieu sûr pour l'enfant et pour trouver une seconde histoire assez solide pour répondre exactement à la première ; montrer sa colère immédiatement aurait averti le citadin de mieux se garder. Sa patience fut le premier geste du plan même qui porta l'affaire devant le juge.

Le jugement du Bodhisattva ne se contenta pas de décider lequel des deux hommes disait la vérité sur sa propre histoire, puisqu'aucune des deux n'était vraie. Il jugea à la fois la logique qui sous-tendait l'une et l'autre, en faisant remarquer que quiconque prétend que des souris dévorent le fer ne dispose plus d'aucun motif pour rejeter une affirmation tout aussi impossible au sujet d'un faucon emportant un enfant. En opposant les deux fabrications l'une à l'autre plutôt qu'en examinant l'une d'elles isolément, les strophes firent de l'arme choisie par le citadin lui-même ce qui rendit les socs de charrue.