Mittavinda Jātaka

Cette histoire fut racontée par le Maître alors qu'il demeurait à Jetavana, au sujet d'un moine obstiné qui, bien que pleinement formé à la conduite propre à celui qui a quitté la vie domestique, refusait d'entendre les conseils de ses anciens et déclarait ne vouloir vivre que selon son propre jugement. Le Maître lui dit : « Moine, ce n'est pas la première fois que ton entêtement te conduit à la ruine », et ce disant, il rapporta ce récit du passé, conservé dans le Canon pāli sous le nom de Jātaka n° 82 de l'Ekanipāta, le Livre des Uns, au sein du Varana Vagga (un regroupement de chapitres à l'intérieur de ce livre).

Au temps du Bouddha Kassapa, dans la ville marchande de Bénarès, vivait un fils de marchand nommé Mittavindaka. Bien que sa mère fût une pieuse entrée dans le courant (Sotāpanna) qui l'exhortait à faire l'aumône, à observer l'Uposatha sacré et à écouter le Dhamma, le jeune homme ne s'intéressait qu'à l'argent et aux plaisirs des sens. Lorsqu'il décida enfin de prendre la mer pour une expédition commerciale périlleuse, sa mère, en larmes, tomba sur le seuil et le supplia d'épargner sa vie, car il était son unique fils et la richesse de la maison était déjà grande. Dans une fureur violente, le jeune homme frappa sa mère à terre, enjamba son corps et monta à bord du navire.

Le septième jour de la traversée, le navire se figea immobile sur des eaux de verre, comme retenu par des chaînes de fer. On tira trois fois au sort pour identifier la cause de la malédiction, et chaque fois le sort tomba sur Mittavindaka. Disant : « Que beaucoup ne périssent pas pour un seul », les marins le placèrent sur un radeau de bambou et le livrèrent à la dérive, et aussitôt le navire repartit de l'avant sur le gouffre. Emporté par les vents de l'océan, et protégé un temps par le faible mérite de son aumône forcée, Mittavindaka découvrit île après île, trouvant dans chacune un palais plus splendide — de cristal, puis d'argent, puis de joyaux, puis d'or — habité successivement par quatre, huit, seize et trente-deux jeunes célestes, auprès desquelles il demeura dans un bonheur éphémère, jusqu'à ce que sa soif de toujours plus le pousse à reprendre la route.

Mais son avidité insatiable le poussait toujours plus loin. Laissant derrière lui les jeunes femmes en pleurs, il atteignit enfin une cité fortifiée à quatre portes, qu'il prit pour une glorieuse capitale à gouverner. En vérité, c'était l'enfer d'Ussada, où les êtres condamnés par leurs propres actes endurent leur rétribution. Là, il rencontra une ombre souffrante dont la tête était taillée en lambeaux par une roue de rasoir tournant à une vitesse aveuglante, jaillissant de sang. Par l'effet aveuglant de la lourde rétribution de ses propres actes, la roue sanglante de rasoirs apparut aux yeux de Mittavindaka comme une couronne magnifique et éblouissante de lotus rouges à cent pétales. « Ami, s'écria le jeune homme avide, donne-moi cette couronne de lotus resplendissante ! » L'âme condamnée sentit que la mesure de son propre tourment était enfin épuisée. Joyeusement, elle jeta la roue de rasoirs tournoyante sur la tête de Mittavindaka.

À cet instant, les palais de cristal, d'argent et de joyaux qu'il avait traversés lui revinrent en mémoire, et il comprit la vérité trop tard. Alors le Bodhisatta, qui était né comme roi des Devas, prononça ce vers : « Ayant dépassé les palais de cristal, d'argent et de joyaux, cette roue de pierre s'est posée sur toi, car tu n'es pas encore libéré des liens de l'existence. » Ce disant, le Bodhisatta regagna sa demeure céleste. Mittavindaka porta cette couronne effroyable, endurant un tourment sans relâche jusqu'à l'épuisement de son karma mauvais, et ce n'est qu'alors qu'il put poursuivre sa route selon ses actes.

Son enseignement achevé, le Maître identifia la naissance : « Ce moine obstiné d'aujourd'hui était le Mittavindaka de ce temps-là, et moi-même j'étais le roi des Devas. »

Ce Jātaka illustre Paññā, la perfection de la sagesse, à travers son portrait sans concession de la taṇhā, le désir avide qui déforme la perception elle-même au point de prendre le tourment pour un trésor. La figure même de Mittavindaka et la roue de rasoirs elle-même reparaissent dans le Jātaka n° 369 du Pañcanipāta, mais ce récit répond à une autre transgression, celle d'un moine qui rejette catégoriquement les quatorze devoirs du Saṅgha ; là, le Bodhisatta naît comme un jeune deva qui converse longuement avec Mittavindaka, en vers, avant que la roue ne l'écrase. Dans ce récit plus ancien et plus simple, en revanche, le Bodhisatta né comme roi des Devas ne prononce qu'un seul vers d'avertissement avant de regagner son propre ciel, et Mittavindaka demeure seul à porter la roue jusqu'à l'épuisement de son karma mauvais, avant de poursuivre sa route selon ses actes. Les deux récits partagent une même racine narrative ancienne, mais chacun porte son témoignage propre, adressé à son propre auditeur égaré.