Mūlapariyāya Jātaka

Dans la ville de Bénarès, sous le règne du roi Brahmadatta, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmane et grandit en maîtrisant les trois Védas. Il devint un maître renommé des savoirs mondains, et cinq cents jeunes brahmanes vinrent de près et de loin étudier sous sa conduite. Pendant des années, il leur enseigna la grammaire, les versets rituels et les sciences que les lettrés de ce temps tenaient en haute estime, sans rien leur cacher.

À mesure que les disciples devinrent accomplis, une pensée dangereuse prit racine en eux : « Nous savons désormais tout ce que notre maître sait ; il ne reste plus aucune différence entre lui et nous. » Au lieu de la gratitude, cette pensée produisit l'arrogance. Ils cessèrent de le servir avec le respect dû à un maître, négligèrent les petits services quotidiens que les élèves doivent traditionnellement à leur guide, et se mirent à le traiter en égal, ou pire, comme quelqu'un qui ne méritait plus d'être honoré.

Un jour, le Bodhisatta surprit ses anciens disciples réunis sous un jujubier, riant et se moquant ouvertement de lui, certains de n'avoir plus rien à apprendre de sa bouche. Plutôt que de les réprimander avec colère, le maître résolut de leur montrer, par leur propre raisonnement, combien leur savoir restait en deçà de la véritable sagesse. Il les rassembla et leur posa une énigme en vers, à laquelle aucune récitation védique mémorisée ne pouvait répondre à elle seule.

L'énigme qu'il leur présenta était la suivante : « Le temps dévore tout, et le temps lui-même aussi. Qui dévore celui qui dévore tout ? Dis-le-moi ! » C'était une question qui dépassait les Védas que les disciples avaient mémorisés, touchant à un principe plus profond que leur savoir ordinaire ne les avait jamais contraints à considérer. Le maître leur dit franchement que cette seule question échappait à tout ce que les trois Védas pouvaient résoudre, et que s'ils parvenaient à la résoudre, il reconnaîtrait qu'ils l'avaient véritablement dépassé.

Sûrs d'eux au départ, les cinq cents disciples se dispersèrent pour fouiller leur mémoire et se consulter les uns les autres, certains que leur vaste savoir produirait bientôt une réponse. Le maître leur accorda sept jours entiers pour trouver une solution. Ils débattirent entre eux, passèrent en revue chaque verset et chaque formule qu'ils avaient appris, et essayèrent toutes les voies de raisonnement à leur portée, mais pas un seul des cinq cents ne put produire une réponse satisfaisant l'énigme.

Lorsque la semaine s'acheva et que les disciples revinrent les mains vides, reconnaissant leur défaite, le Bodhisatta ne leur donna pas simplement la réponse. Il leur posa une seconde énigme pour enfoncer plus profondément la leçon : « Des têtes poussent sur les cous, et des cheveux poussent sur les têtes : combien de têtes ont des oreilles, je veux le savoir. » Voyant leur perplexité persistante, il leur dit sans détour : « Vous êtes des sots ; vous avez des oreilles percées de trous, mais point de sagesse », et ce n'est qu'alors qu'il leur expliqua pleinement les deux énigmes.

En entendant les solutions et en mesurant combien leur confiance avait devancé leur compréhension, les cinq cents disciples furent saisis de honte. Ils s'écrièrent : « Grands sont vraiment nos maîtres ! », et se prosternèrent devant le Bodhisatta en demandant pardon pour leur manque de respect. À partir de ce jour, ils éteignirent leur vanité, reprirent leurs devoirs de service et de respect, et se consacrèrent de nouveau à l'étude avec humilité plutôt qu'avec orgueil.

Le Bouddha raconta cette ancienne histoire alors qu'il demeurait près de la ville d'Ukkaṭṭhā, dans le parc de Subhagavana, parce qu'un événement très semblable venait de se produire parmi ses propres disciples. Cinq cents brahmanes, qui avaient maîtrisé les Védas et qui avaient ensuite étudié les Trois Corbeilles (les trois grandes divisions traditionnelles des écritures bouddhiques) sous la conduite du Bouddha, s'étaient enorgueillis de leur savoir, se disant : « Le Bienheureux ne connaît que les Trois Corbeilles, et nous aussi ; quelle différence subsiste entre lui et nous ? » Ils cessèrent de servir le Bouddha et s'en allèrent rassembler leurs propres adeptes.

Voulant humilier cet orgueil pour leur bien, le Bouddha récita devant eux un exposé profond sur la succession des causes, orné des huit étapes du savoir. Malgré toute leur maîtrise des Védas et des Corbeilles, les cinq cents brahmanes ne purent comprendre un seul mot de ce discours. Leur vanité, entièrement bâtie sur la récitation et la mémoire, s'effondra devant un enseignement qui exigeait la perspicacité plutôt que la mémorisation, et une profonde humilité remplaça leur ancienne suffisance.

Plus tard, dans un sanctuaire de Vesālī, le Bouddha reprit ce même chapitre et l'exposa de nouveau devant les brahmanes repentis. Pendant qu'il parlait, dit-on, mille systèmes de mondes tremblèrent, tant le discours était grand, et les cinq cents brahmanes, désormais réellement réceptifs, atteignirent à son terme le fruit de l'arahantat, la pleine libération. Les moines du monastère, s'en étonnant, se dirent entre eux comment le Bouddha avait par deux fois humilié des savants orgueilleux grâce à un seul enseignement.

Lorsque les moines lui rapportèrent leur entretien, le Bouddha dit que ce n'était pas la première fois qu'il dompte un tel orgueil, et il leur raconta l'ancien récit du maître et de son jujubier. Il identifia ensuite la naissance : les cinq cents moines brahmanes humiliés du présent avaient été ces mêmes cinq cents disciples vaniteux du passé lointain, et le Bouddha lui-même avait été leur maître brahmane de Bénarès qui leur avait posé l'énigme insoluble.

Le Mūla-Pariyāya Jātaka, n° 245 du Dukanipāta (le Livre des Deux) du Canon pāli, demeure parce que ses énigmes ne peuvent toujours pas être résolues par la seule ingéniosité. « Le temps dévore toutes choses ; qu'est-ce qui dévore le temps ? » et « combien de têtes ont des oreilles ? » ne sont pas des énigmes à résoudre par la mémorisation, mais des miroirs tendus à quiconque prend l'information pour la sagesse. À travers deux existences, le même maître et les mêmes disciples ont rencontré la même leçon : le savoir sans humilité n'est que bruit, et seul un esprit disposé à être humilié peut enfin entendre le Dhamma qu'il prétend déjà connaître.