Naṅgalakula Thera

Ce récit n'est pas un Jātaka numéroté. Il provient du commentaire du Dhammapada (sur les strophes 379-380, chapitre XXV (25), Le Bhikkhu), où il est rapporté au sujet de l'ancien Naṅgalakula. Il ne comporte ni Bodhisattva ni cadre de vies antérieures ; c'est le récit d'un moment de la vie du Bouddha lui-même à Jetavana, et l'adresse de cette page conserve son ancien identifiant de type Jātaka par simple continuité.

Naṅgalakula était un pauvre homme qui travaillait à la journée. Il ne portait qu'un pagne en lambeaux et posait sa charrue sur l'épaule en allant à son labeur. Un moine qui le vit lui demanda pourquoi il ne deviendrait pas moine lui-même. L'homme doutait qu'on ordonnât quelqu'un de sa condition, mais il accepta, à la condition que ce moine l'ordonne lui-même.

Le moine le conduisit à Jetavana, le baigna et l'ordonna dans l'enceinte du monastère. Il fit ensuite accrocher son pagne et sa charrue à une branche d'arbre près de la limite du monastère. Le nouveau moine prit le nom de Naṅgalakula Thera, le Vénérable Laboureur.

Vivant des dons des fidèles, il devint mécontent et ne voulut plus porter les robes jaunes. Il alla vers l'arbre et se réprimanda lui-même d'avoir voulu abandonner les robes, retourner dans le monde et travailler de nouveau à la journée. Chaque fois que sa résolution faiblissait, il retournait au monastère, pour redevenir mécontent, et chaque fois il revenait vers l'arbre et s'adressait de nouveau une admonestation.

Les autres moines remarquèrent combien il s'absentait souvent et lui demandèrent où il allait. Il leur répondit qu'il rendait visite à son maître. Peu après, il atteignit l'arhatship, et les moines le taquinèrent en disant qu'il ne faisait plus le voyage pour voir son maître. Il répondit qu'il allait et venait autrefois lorsqu'il était dans le monde, mais qu'ayant rompu ses liens avec le monde, il ne le faisait plus.

Les moines rapportèrent au Bouddha que Naṅgalakula mentait. Le Bouddha répondit qu'il avait dit vrai : le moine s'était réprimandé par lui-même, et il avait ainsi atteint la fin de la vie religieuse.

Les strophes enseignent qu'il faut s'exhorter et s'examiner soi-même, se garder et vivre avec attention. Soi-même est son propre refuge et son propre guide ; il faut donc se discipliner comme un marchand dresse un cheval de race. Le commentaire ajoute que la libération dépend de sa propre pratique, à la manière d'un malade qui doit suivre lui-même son traitement plutôt que de se contenter de louer ou d'honorer le médecin.

Dhammapada 379 dit qu'il faut se blâmer soi-même et s'examiner soi-même ; le moine qui se garde et qui est attentif vit heureux. La strophe 380 ajoute que soi-même est son propre protecteur et son propre refuge, c'est pourquoi il faut se maîtriser comme un marchand maîtrise un cheval de race. L'arbre de l'ancien illustre vivement la première ligne, car un homme qui se réprimandait devant une charrue suspendue faisait exactement cela.

Naṅgalakula n'avait pas besoin d'un maître pour lui rappeler d'où il venait. La charrue et le pagne qu'il avait suspendus à la branche étaient le témoignage simple de son travail à la journée, et face à eux il pouvait voir par lui-même ce que signifierait un retour dans le monde. Le récit ne dit pas que l'arbre ou la charrue parlaient ; il dit qu'il se parlait à lui-même, et que cet examen de soi, répété chaque fois que le mécontentement revenait, le conduisit à l'arhatship.

Presque chacun qui s'engage dans une discipline traverse une saison de mécontentement, et ce récit le traite sans honte : le nouveau moine hésita, s'éloigna, revint, et hésita de nouveau. Ce qui le transforma ne fut pas l'absence de mécontentement, mais son habitude de lui faire face honnêtement et de revenir à sa pratique chaque fois.