Pabbata-Upatthara Jātaka

Le Jātaka n° 195 du canon pali fut énoncé par le Bouddha à Jetavana. Le roi Pasenadi de Kosala vint à lui, troublé, parce qu'un courtisan l'avait offensé dans le harem royal. Le Bouddha demanda si ce courtisan était utile au roi et si le roi aimait cette femme ; le roi répondit oui aux deux questions. Le Bouddha répondit qu'un serviteur utile et une femme chère ne devaient pas être détruits, et que les sages rois d'autrefois avaient eux aussi supporté de telles épreuves. Il raconta alors un récit du passé.

Dans cette vie antérieure, sous le règne de Brahmadatta à Bénarès, le Bodhisattva naquit dans la famille d'un courtisan et devint plus tard le conseiller du roi, tant dans les affaires du monde que dans celles de l'esprit.

Un courtisan du roi l'avait offensé dans le harem. Le roi réfléchit que cet homme était trop précieux, et la femme trop chère à son cœur, pour qu'il veuille détruire l'un ou l'autre.

Le roi décida donc de demander à un sage s'il pouvait supporter ce qui était arrivé, et il fit appeler le Bodhisattva.

Le roi formula sa question en vers. Sur une plaine de montagne agréable, dit-il, s'étaient formés des étangs de lotus, et un chacal buvait à un étang gardé par un lion, bien qu'il connût le danger qui le menaçait.

Le Bodhisattva répondit à son tour en vers. Lorsque des créatures sauvages de toutes sortes boivent à un grand étang, dit-il, l'étang ne cesse pas d'être un étang et n'est pas souillé. De même, la faute de la femme ne la rend pas moins femme, car un tel étang est partagé par tous ceux qui viennent y boire, et il finit par être purifié. Si le courtisan comme la femme étaient chers au roi, celui-ci devait faire preuve de patience et garder son impartialité.

L'étang de la réponse, c'est la maison même du roi : beaucoup peuvent venir s'y abreuver, et sa valeur n'est pas perdue pour le roi à cause d'une seule défaillance. Le Bodhisattva ne demanda pas au roi de faire comme si rien ne s'était passé. Il lui demanda d'y faire face avec patience plutôt qu'avec châtiment.

Le roi suivit ce conseil. Il pardonna à l'un et à l'autre et leur enjoignit de ne plus mal agir ; ils se réformèrent. Il continua ensuite à faire des dons et à accomplir le bien, et à la fin de sa vie il renaquit au ciel. La patience n'est pas ici faiblesse, car elle laisse place à ce que les fautifs soient clairement invités à ne plus mal agir, et à ce qu'ils changent. Tel est le fruit que le récit nomme : une maison épargnée de la destruction, des coupables qui se réforment, et un souverain dont la générosité se prolonge jusqu'à la fin de sa vie.

Le Bouddha avait commencé par le roi de Kosala, et le vieux récit lui répondait exactement. Ayant entendu l'enseignement, le roi Pasenadi pardonna lui aussi aux deux coupables et demeura impartial. Vue sous cet angle, la réponse du Bodhisattva n'est ni complaisance ni indifférence. Elle demande au souverain de peser ce que vaut le coupable, ce que la victime a perdu, et ce qu'une sentence sévère ajouterait que la patience ne pourrait apporter. Un roi qui n'agit que par colère abandonne son propre jugement ; un roi qui s'arrête pour consulter un sage ami le conserve. Ce conseil convenait au roi Pasenadi, venu auprès du Bouddha dans la détresse, et il convient à quiconque détient le pouvoir sur autrui et se sent attiré par le châtiment avant d'avoir compris.

À la fin, le Bouddha identifia les personnages : Ānanda était le roi de Bénarès, et le Bouddha lui-même était le sage conseiller. La patience et l'impartialité d'un souverain, montra-t-il, peuvent épargner à une maison ce que la colère détruirait. Ainsi, le vieux récit ne donna pas au roi de Kosala une règle, mais une manière de regarder, qu'il pourrait emporter avec lui jusqu'à sa propre cour.