Parosata Jātaka

Les moines de Jetavana s'étaient un jour mis à louer l'Ancien Sāriputta pour son don de tirer le sens complet des paroles les plus brèves du Bouddha. Le Bouddha, les entendant, dit que ce n'était pas la première fois que Sāriputta manifestait ce don ; dans une vie antérieure déjà, il avait saisi en un instant ce qu'une centaine d'autres avaient échoué à comprendre pendant des années. Ceci est le Jātaka n° 101, le Parosata Jātaka, conservé dans le Jātakatthavaṇṇanā du Khuddaka Nikāya. Son nom signifie plus d'une centaine de sots, et il forme un diptyque avec le Parosahassa Jātaka, qui raconte la même histoire avec mille disciples au lieu de cent.

Autrefois, les moines de Jetavana se mirent à louer l'Ancien Sāriputta pour son don d'extraire le sens plein des paroles les plus brèves du Bouddha. Ayant entendu leurs propos, le Bouddha déclara que ce n'était pas la première fois que Sāriputta manifestait ce don : dans une vie antérieure déjà, il avait saisi en un instant ce que cent autres mettaient des années à ne pas comprendre. Tel est le Jātaka n° 101, le Parosata Jātaka, conservé dans le Jātakaṭṭhavaṇṇanā du Khuddaka Nikāya. Son nom signifie « plus de cent sots », et il constitue une pièce jumelle du Parosahassa Jātaka, qui raconte la même histoire avec mille disciples au lieu de cent.

Au temps où le roi Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva était un ascète brahmane qui avait renoncé à la vie domestique. Jeune homme, il avait étudié à Takkasilā, puis s'était retiré dans l'Himalaya, où il vivait avec cinq cents disciples ; il était un maître accompli dans les cinq connaissances supérieures (abhiññā) et les huit absorptions méditatives (samāpatti). Lorsqu'il approcha de la mort, ses disciples se rassemblèrent autour de lui, mais son disciple principal, le plus ancien et le plus digne de confiance, se trouvait alors absent.

Interrogé par les disciples restants sur ce qu'il avait atteint, le vieux maître ne répondit que : « Natthi kinci », je n'ai rien obtenu. Il entendait cela avec précision : il était entré dans l'absorption sans forme appelée sphère du néant (ākiñcaññāyatana), état dans lequel l'esprit demeure dans la perception qu'il n'existe rien à saisir. Mais les disciples réunis à son chevet n'entendirent que le sens ordinaire de ses paroles et conclurent que leur maître était mort, au terme d'une vie de pratique, sans rien avoir accompli. Dans leur chagrin et leur confusion, ils refusèrent les honneurs d'usage dus à un maître mort en pleine absorption.

Lorsque le disciple principal revint et apprit ce qui s'était passé, il comprit aussitôt la pensée de son maître. Il tenta de l'expliquer aux autres : ne rien obtenir était en soi la plus haute des acquisitions, la dissolution de tout objet d'attachement dans la perception du néant. Mais, quoi qu'il répétât, les autres disciples, chacun attaché à sa propre lecture des paroles, ne voulurent pas en démordre. Cent esprits, chacun sûr de sa propre interprétation, ne pouvaient être conduits vers la seule compréhension qu'un esprit unique avait saisie d'un seul coup. Des années de pratique commune sous le même maître leur avaient donné les mêmes mots à disputer, mais non la même intuition. Le disciple principal découvrit ainsi que la seule répétition ne pouvait transmettre ce que sa propre écoute unique avait saisi instantanément.

En raison de l'absorption dans laquelle il était mort, le maître renaquit comme Mahābrahmā dans le monde de Brahmā. Voyant ses disciples encore divisés au sujet de ses dernières paroles, il apparut devant eux depuis ce monde pour trancher lui-même la question. Il loua la compréhension du disciple principal et prononça la strophe qui donne son nom au Jātaka : « Quand bien même cent sots méditeraient pendant cent ans, ils ne valent pas celui qui, dès qu'il entend, comprend aussitôt le sens. » Entendant cela de la bouche même du maître disparu, les disciples acceptèrent enfin ce que le disciple principal leur avait dit depuis le début, et la querelle qui divisait l'ermitage s'apaisa. Ce n'est qu'alors qu'ils rendirent les honneurs qu'ils avaient retenus, reconnaissant enfin que les dernières paroles de leur maître n'annonçaient pas un échec, mais la plus profonde réalisation que sa voie pût offrir.

Le Bouddha conclut l'enseignement en identifiant le grand Brahmā de l'histoire comme lui-même dans cette naissance, et le disciple qui seul avait compris les paroles du maître mourant comme Sāriputta lui-même. Sāriputta emporta dans cette vie ultérieure le même don d'extraire le sens, que cent autres, tournant pendant des années autour des mêmes mots, n'atteignirent jamais seuls. Les moines qui avaient entamé l'entretien en louant la sagesse de Sāriputta s'en retournèrent en comprenant que ce don n'était pas un talent soudain, mais un acquis qu'il avait porté, affiné et éprouvé à travers de nombreuses vies, bien avant que cette existence ne lui donne un nom.