Sanjiva Jātaka

Le Bouddha prononça ce Jātaka au bosquet de bambous (Veḷuvana), près de Rājagaha, à propos du roi Ajātasattu. Le roi avait soutenu Devadatta, rival du Bouddha, et avait fait édifier en son honneur un monastère à Gayāsīsa. Suivant les conseils de Devadatta, il avait également ôté la vie à son père, le vieux roi juste. Lorsqu'il apprit que la terre avait englouti Devadatta, il craignit le même sort pour lui-même. Il ne pouvait ni dormir ni s'occuper de son royaume, et s'imaginait la terre s'ouvrir sous ses pas. Il désirait ardemment se réconcilier avec le Bouddha, mais sa culpabilité le tenait à distance.

La nuit de la fête de Kattika, le roi s'assit sur un trône d'or et demanda à ses courtisans quel sage ou quel brahmane pourrait apaiser son cœur. Plusieurs maîtres d'autres écoles furent nommés, mais son médecin Jīvaka Komārabhacca garda le silence jusqu'à ce qu'on le presse, puis il loua le Bouddha, qui séjournait dans le verger de manguiers de Jīvaka avec environ douze cent cinquante moines. Le roi s'y rendit, fut touché par la sérénité de l'assemblée et demanda : « Quel est le fruit de la vie ascétique ? » Le Bouddha lui enseigna le Sāmaññaphala Sutta, et le roi trouva la paix et s'en retourna. Par la suite, le Bouddha fit observer que, si le roi n'avait pas tué son père par soif de pouvoir, il aurait obtenu une vision claire du Dhamma avant de quitter son siège ; mais parce qu'il avait favorisé Devadatta, il avait manqué ce fruit. Le lendemain, les moines en parlèrent, et le Bouddha déclara que ce n'était pas la première fois que le roi souffrait pour avoir favorisé les méchants ; il raconta alors l'histoire de Sañjīva.

Ce récit est consigné comme le Jātaka n° 150 dans l'Ekanipāta, le premier livre de la collection pāli des Jātaka, dont la prose est conservée dans le Jātakaṭṭhavaṇṇanā, le commentaire classique qui explique chaque récit de naissance. Jadis, lorsque Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmane distinguée. Après avoir achevé sa propre formation à Takkasilā, le grand centre du savoir du nord-ouest, il s'installa à Bénarès même et devint un maître de renommée universelle. Cinq cents jeunes brahmanes étudiaient les écritures sacrées sous sa direction. Une telle réputation attirait des élèves non pour une seule spécialité, mais pour toute l'étendue du savoir sacré ; et un maître de ce rang était tenu de juger, au cas par cas, laquelle de ses nombreuses branches de connaissance chaque disciple était prêt à recevoir.

Parmi les cinq cents se trouvait un jeune homme doué mais imprudent, nommé Sañjīva. À ce disciple, le maître enseigna un formidable sortilège capable de rendre la vie aux morts, mais il ne lui enseigna pas le contre-charme. Sañjīva resta ainsi en possession d'un pouvoir qu'il ne savait pas rendre sûr.

Fier de son pouvoir, Sañjīva partit avec ses condisciples dans la forêt ramasser du bois. Ils tombèrent sur le corps d'un tigre mort. Plein de la vanité de la jeunesse, Sañjīva déclara qu'il ramènerait la bête à la vie. Ses compagnons en doutèrent, mais il insista. Ils grimpèrent dans un arbre pour observer, et laissèrent Sañjīva seul face à la décision qu'il avait déjà prise.

Sañjīva s'avança, récita son sortilège et frappa le tigre mort avec un tesson de poterie. Le tigre revint à la vie, bondit sur lui et le mordit à la gorge, le tuant sur-le-champ. Puis le tigre lui-même tomba mort, et les deux corps gisèrent sans vie côte à côte.

Les condisciples survivants retournèrent auprès de leur maître à Bénarès et lui racontèrent ce qui s'était passé. Le maître expliqua que Sañjīva avait attiré ce malheur sur lui-même en favorisant celui qui manquait de vertu et en honorant celui qui ne le méritait pas, et il prononça cette strophe : celui qui favorise les méchants et fréquente les méchants se fait leur proie, comme Sañjīva le fit avec le tigre.

À la clôture du Jātaka, le Bouddha identifia le disciple imprudent Sañjīva avec le roi Ajātasattu, et le maître de renommée universelle avec le Bodhisatta lui-même. Ce Jātaka fut raconté au bosquet de bambous au sujet de la faveur accordée par le roi à Devadatta, et il demeure un avertissement intemporel contre l'honneur rendu à ceux qui manquent de vertu, et contre la remise du pouvoir à des mains qui ne sont pas prêtes à le tenir en sûreté.