Jātaka Sigāla

Le Bouddha raconta cette histoire alors qu'il demeurait dans sa chambre au toit en pignon, à Mahāvana, près de Vesālī ; l'Atthakathā des Jātaka la consigne sous le n° 152, le Sigāla Jātaka. Elle concerne un barbier de Vesālī qui servait la maison royale. Il rasait et coiffait les rois et les reines, les princes et les princesses ; c'était un croyant sincère, qui observait les Trois Refuges (prendre refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha) et les Cinq Préceptes. De temps à autre, il écoutait l'enseignement du Maître.

Un jour, le barbier se rendit au palais pour y travailler et emmena son fils avec lui. Le jeune homme aperçut une jeune fille licchavie, richement parée comme une nymphe, et tomba amoureux d'elle. En quittant le palais, il dit à son père : « Il y a une jeune fille. Si je l'obtiens, je vivrai. Si je ne l'obtiens pas, il ne me reste que la mort. »

Le garçon refusa toute nourriture et resta couché, cramponné à son lit. Son père lui dit qu'il ne devait pas porter son cœur sur un fruit interdit. La jeune fille licchavie était une dame de haute naissance, et le fils était celui d'un barbier : ils n'étaient pas faits pour s'unir. Son père promit de lui trouver une jeune fille de sa condition et de son rang. Le garçon n'écouta rien. Sa mère, son frère, sa sœur, sa tante, son oncle, ses proches et ses amis tentèrent tous de le calmer, et nul n'y parvint. Il dépérit et mourut.

Le père accomplit les rites funéraires. Lorsque le premier tranchant de son chagrin se fut émoussé, il prit une grande offrande de fleurs et de parfums et se rendit auprès du Maître. Il le salua et s'assit à l'écart. « Pourquoi t'es-tu tenu si longtemps à l'écart, laïc ? » demanda le Bouddha. Le barbier lui raconta ce qui s'était passé.

Le Maître répondit que ce n'était pas la première fois que ce jeune homme périssait pour avoir porté son cœur sur ce qu'il ne pouvait posséder. À la demande du laïc, il raconta un récit du temps jadis.

Jadis, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta vint au monde sous la forme d'un jeune lion, dans la région de l'Himālaya. Il avait des frères cadets et une sœur, et tous vivaient dans une Caverne d'Or. Non loin de cette caverne se trouvait une Caverne de Cristal, sur une colline d'argent, et un chacal y vivait.

Lorsque les parents des lions moururent, les frères avaient coutume de laisser leur sœur dans la caverne et de sortir chercher de la nourriture. Ils la rapportaient pour qu'elle pût manger.

Le chacal avait vu la jeune lionne et était tombé amoureux d'elle. Tant que ses parents vivaient, il ne trouvait aucun moyen de l'approcher ; mais lorsque les sept frères sortaient chercher de la nourriture, il quittait sa Caverne de Cristal pour rejoindre la Caverne d'Or. Se tenant devant elle, il lui parla avec ruse. Il était un animal à quatre pattes, dit-il, et elle l'était aussi ; elle devait donc être sa compagne, et il serait son époux.

La lionne pensa que ce chacal était méprisable parmi les bêtes, et vil comme un homme de basse caste, alors qu'elle-même était tenue pour être de sang royal. Qu'il lui parlât ainsi était indigne. Elle retiendrait son souffle jusqu'à la mort. Puis elle songea qu'une telle mort ne convenait pas. Ses frères seraient bientôt de retour, et elle leur dirait la chose en premier.

L'un des jeunes lions revint avec une part de nourriture et la lui offrit. Elle refusa, disant qu'elle devait mourir. Lorsqu'il lui demanda pourquoi, elle lui rapporta ce que le chacal avait dit. Il demanda où se trouvait le chacal. Elle vit le chacal couché dans la Caverne de Cristal et, croyant qu'il était là-haut dans le ciel, elle dit : « Ne le vois-tu pas, sur la Montagne d'Argent, couché là-haut dans le ciel ? »

Le lion, ignorant que le chacal était couché à l'intérieur d'une Caverne de Cristal, bondit pour le tuer et heurta le cristal. Son cœur éclata, et il mourut au pied de la montagne. Il en fut de même pour cinq autres frères à leur tour, chacun ayant entendu le même récit et accompli le même bond.

Le Bodhisatta arriva en dernier. Lorsqu'il entendit le récit de sa sœur, il demanda où se trouvait le chacal. « Là-haut, au-dessus de la Montagne d'Argent », répondit-elle. Il pensa : « Des chacals couchés dans le ciel ? Absurde. Il doit être couché dans une Caverne de Cristal. »

Il se rendit au pied de la montagne et trouva ses six frères morts. Il comprit ce qui était arrivé. Ils avaient été imprudents et ne possédaient pas la plénitude de la sagesse, pensa-t-il, et s'étaient brisé le cœur contre le cristal. Il prononça alors un vers : celui qui entreprend à la légère une œuvre sans considérer les suites qui peuvent en naître, pareil à celui qui se brûle la bouche en mangeant, tombe victime de son propre projet.

Le Bodhisatta ajouta que ses frères avaient voulu tuer le chacal, mais ne savaient pas combiner habilement leurs plans. Lui ne bondirait pas comme eux. Il laisserait la propre peur du chacal faire le travail. Il trouva le sentier par lequel le chacal montait et descendait, s'y tourna et rugit trois fois le rugissement du lion, si bien que la terre et le ciel ne formèrent plus qu'un seul immense rugissement.

Le chacal, couché dans la Caverne de Cristal, fut effrayé et stupéfait, et son cœur éclata. Le Bouddha prononça le second vers, dans lequel le lion rugit sur le mont Daddara, autre nom de la même colline d'argent où se trouvait la Caverne de Cristal du chacal, et le chacal qui vivait tout près éclate de peur au son de ce rugissement.

Le Bodhisatta déposa ses frères ensemble dans une seule tombe. Il annonça à sa sœur qu'ils étaient morts et la consola. Il acheva le reste de sa vie dans la Caverne d'Or, jusqu'à ce qu'il passe au lieu que ses mérites lui avaient valu.

Lorsque l'enseignement fut achevé, le Maître révéla les Quatre Nobles Vérités et identifia la naissance. À la fin de l'enseignement, le laïc atteignit le Premier Chemin, le stade initial de l'éveil. « Le fils du barbier d'aujourd'hui était alors le chacal. La jeune fille licchavie était la jeune lionne. Les six jeunes lions cadets sont aujourd'hui six Anciens, et moi-même je suis le lion aîné. »

Le Sigāla Jātaka met en garde contre deux formes d'aveuglement. La première est ce désir qui se fixe sur ce qu'il ne peut posséder et qui refuse d'en démordre, même lorsque toute une famille tente de l'en détourner. La seconde est la précipitation des frères, qui réagirent à ce qu'on leur avait dit sans regarder ce qui se trouvait devant eux.

La réponse du Bodhisatta est calme. Il s'arrêta, examina la montagne et comprit avant d'agir. Un dévot qui ressent l'attrait d'un désir puissant, ou l'élan d'une colère violente, peut apprendre du lion aîné à marquer une pause jusqu'à ce que la situation soit vue telle qu'elle est.