Virocana Jātaka

Le Jātaka n° 143 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha au sujet de Devadatta, moine rival et cousin du Bouddha. Gonflé d'orgueil par les offrandes du prince Ajatasattu (le fils du roi, qui s'empara plus tard du trône), Devadatta se déclara l'égal du Bouddha et réclama la direction du saint Sangha, une présomption qui le précipita promptement dans la ruine.

Jadis, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva renaquit en roi-lion majestueux, habitant une caverne dans les montagnes de l'Himalaya. Chaque fois que la faim le gagnait, il sortait, abattait un buffle sauvage ou un cerf, prenait les meilleures parts et laissait le reste sur les rochers pour le charognard qui le trouverait.

Un chacal affamé rencontra le lion par hasard et, ne pouvant s'enfuir, se jeta à ses pieds et le supplia de le prendre pour serviteur. Le lion accepta qu'il se nourrisse de la viande de choix, et dès lors les restes du lion revinrent au chacal. Un jour, couché dans sa tanière, le lion dit au chacal de scruter les vallées depuis le sommet de la montagne et, chaque fois qu'il apercevrait une proie à son goût, de la lui signaler avec les marques de respect qui conviennent, en disant : « Manifeste-toi dans ta puissance, Seigneur. » À ces mots, le lion bondissait, abattait la bête et partageait la meilleure part de la carcasse avec le chacal.

Les mois passèrent. Se nourrissant des restes royaux, le chacal devint luisant, rondelet et au pelage brillant. Mais à la graisse du corps s'ajouta un orgueil venimeux, sans aucun rapport avec un véritable accroissement de sa force. Un jour, il raisonna ainsi : lui aussi avait quatre pattes, comme le lion, et il n'y avait donc aucune raison de vivre des bienfaits d'un autre alors qu'il était sûrement tout aussi capable d'abattre lui-même un éléphant. Le lion, pensa-t-il, ne tuait que grâce à la formule « Manifeste-toi dans ta puissance, Seigneur ». Il ferait dire au lion les mêmes mots à son intention, « Manifeste-toi dans ta puissance, chacal », et abattrait ensuite un éléphant pour son propre compte.

Le chacal ne reçoit jamais de nom propre dans le récit. Le titre Virocana vient de « se manifester », les mots de la phrase de signal qu'il désirait entendre prononcer à son endroit, puis de la sentence amère du lion : « Aujourd'hui tu t'es manifesté ».

Un matin, le chacal alla trouver le lion et, faisant remarquer qu'il vivait depuis longtemps de ce que le lion avait tué, déclara vouloir manger un éléphant de sa propre chasse. Il demanda à pouvoir se coucher dans le coin du lion pendant que celui-ci gravirait la montagne à la recherche d'un éléphant, puis que le lion revienne à la tanière et crie : « Manifeste-toi dans ta puissance, chacal. »

Le Bodhisattva l'avertit franchement que seuls les lions peuvent tuer des éléphants, et que le monde n'avait jamais vu un chacal capable d'en affronter un. Il l'exhorta à renoncer à cette chimère et à continuer de se nourrir de ce que le lion tuait.

Mais quoi que dise le lion, le chacal ne cédait pas et insistait dans sa demande. Enfin le lion céda. Il dit au chacal de se coucher dans la tanière, gravit le pic et y aperçut un éléphant en rut. Revenu à l'entrée de la caverne, il cria : « Manifeste-toi dans ta puissance, chacal. »

Sortant de la tanière, le chacal bondit, regarda tout autour de lui sur les quatre côtés et, poussant son hurlement trois fois, se jeta sur l'éléphant, dans l'intention de s'accrocher à sa tête.

Manquant son but, le chacal retomba aux pieds de l'éléphant. Furieux, celui-ci leva sa patte droite, écrasa la tête du chacal et réduisit ses os en poudre, puis s'enfuit en barrissant dans la forêt, mettant fin d'un seul mouvement à la brève ambition du chacal.

Voyant cela, le Bodhisattva dit : « Maintenant, manifeste-toi dans ta puissance, chacal », et prononça une gāthā : sa cervelle était éclatée, sa tête fracassée et toutes ses côtes brisées, et aujourd'hui il s'était bel et bien manifesté. Il vécut jusqu'à un bel âge et s'éteignit selon ses actes. Le Bouddha conclut l'enseignement en identifiant le chacal à Devadatta et le lion à lui-même. Le même fossé fatal entre l'imaginé et le réel s'était révélé tout aussi mortel lorsque Devadatta tenta d'imiter une grandeur qu'il n'avait jamais eu le droit de revendiquer.

Ce qui détruisit le chacal ne fut jamais la seule force de l'éléphant, car celui-ci n'avait fait que réagir naturellement à ce qui se trouvait sous son pied. Ce fut le refus du chacal de reconnaître que manger les restes d'un lion ne l'avait jamais fait lion. Le confort emprunté à l'effort d'autrui peut nourrir longtemps une créature, mais il n'a jamais été la preuve d'une capacité que cette créature n'avait pas réellement acquise par elle-même. Confondre les deux se révéla fatal dès la première épreuve face à ce qui ne pouvait ni être flatté ni être fui.