රාධ ජාතකය (දෙවන)

බුදුරජාණන් වහන්සේ පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 198 වන මෙම කථාව වදාළේ, අලංකාර ඇඳුම් ඇඳි ගැහැණිය කෙරෙහි ඇති කාමයෙන් සිත එතරම් විසිරී ගොස් ධර්මය කෙරෙහි තවදුරටත් අවධානය යොමු කළ නොහැකි වූ සිසුවෙකු ගැනයි. ස්වාමීන් වහන්සේ ඔහුට අවවාද කිරීමට අතීත භවයක කථාවක් වදාළහ: ඇසින් රැකගත් බිරිඳටත් සැමියා පාවා දිය හැකි බව. බලය නැතිව එවැනි වරදක් හැප්පීම නිවැරදි කිරීමට වඩා, කථා කරන තැනැත්තාටම විනාශයක් ගෙන දෙයි.

බරණැස නුවර, බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ සමයේ, බෝධිසත්වයන් රාධ නම් ගිරවකු ලෙස උපත ලැබූ අතර, ඔහුගේ සහෝදරයා නම් වූයේ පොත්ථපාද ය. බමුණෙක් මේ ගිරවුන් දෙදෙනා තම නිවසේ හදා වැඩූ අතර, දිගු ගමනකට කැඳවනු ලැබූ විට, තම බිරිඳ රකිනු ඇති ලෙසත්, ඇය නිවසට යම් පිරිමියෙකු ගෙන ආවොත් තමාට දැනුම් දෙන ලෙසත් ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. බමුණා ගමන් ගත් වහාම බිරිඳ දිවා රෑ නොබිඳී ප්‍රේමිකයන් පිළිගැනීමට පටන් ගත්තාය; පිළිගත හැකි හැසිරීමේ සියලු මුහුණු පෑම් අත්හැර දමමින්.

රාධ, බිරිඳ කරන දේ දුටු විට, තම සහෝදරයාට ඇයව කෙළින්ම මුණගැසීමට එරෙහිව දැඩි ලෙස අවවාද කළේය. නිර්ලජ්ජිත ගැහැණියක් ගිරවෙකුගේ දොස් නගීම උපදෙසක් ලෙස නොව, නිශ්ශබ්ද කළ යුතු චෝදනාවක් ලෙස ගනීවි යැයි ඔහු අනතුරු ඇඟවීය. පොත්ථපාද මෙම අවවාදය නොසලකා හැර, ඇය සමඟ තමා විසින්ම කථා කළේය; ඇගේ දුසිරිත ගැන ප්‍රශ්න කරමින් ඒ නතර කරන ලෙස බල කළේය.

බිරිඳ තම කෝපය තුවාල වූ හැඟීමක් මෙන් ඉඟි කිරීමක් පිටුපස සඟවා, සැනසීමට මෙන් පොත්ථපාද තම අතට ගත්තාය. ඉන්පසු හදිසි ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන්, ඇය ඔහුගේ බෙල්ල මිරිකා, තම ක්‍රියාව සැඟවීමට ඔහුගේ සිරුර ගින්නට දැමුවාය. මෙම ඉරණම වළක්වා ගැනීමට හරියටම සංයමයෙන් සිටි රාධ, තම සහෝදරයා ඔහු වළක්වන්නට උත්සාහ කළ ම ක්‍රියාවම නිසා විනාශ වනු දුටුවේය.

බමුණා අවසානයේ ආපසු පැමිණ, තම නිවස ගෞරවයෙන් රැකගෙන ඇද්දැයි රාධගෙන් විමසූ විට, රාධ තමා දුටු කිසිවක් ගැන නොකීය. සහෝදරයා මෙන් බිරිඳ චෝදනා කර තම ජීවිතය අවදානමට ලක් කිරීමට ඔහු අකමැති විය. සත්‍ය කීම නිසා දැනටමත් එක් ජීවිතයක් නැති වී ඇති නිවසක රැඳී සිටීමට වඩා, රාධ වනය දෙසට පියඹා ගියේය; බමුණාට ඔහු නැතිව සත්‍යය සොයා ගැනීමට, නැතහොත් එය නොදැන සිටීමට ඉඩ හරිමින්.

දේශනාව අවසන් කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවිත දෙකම පුරා චරිත හඳුනාගත් සේක. අවවාදය නොසලකා හැර තම ජීවිතයෙන් එහි වියදම දරා සිටි පොත්ථපාද, ආනන්ද වූ අතර, බුදුරජාණන් වහන්සේ ම රාධ වූ සේක; ඔහුගේ පරිස්සම තම ජීවිතය රැක ගත් ගිරවා, එයින් අදහස් වූයේ අයුක්තිය නොකියා තබා, සහෝදරයාගේ මරණය පළිගත නොහැකිව තැබීමයි.

දුෂ්ටයාගේ නිරාවරණය සහ පුණ්‍යවන්තයාගේ යුක්තිසහගත බව සමඟ අවසන් වන බොහෝ ජාතක මෙන් නොව, මෙම කථාව එවැනි සැනසීමක් නොදෙයි. විශ්වාසඝාතක භාර්යාව කිසි විටෙක අල්ලා ගනු නොලැබේ, පොත්ථපාදගේ මරණයට පිළිතුරක් නොලැබෙයි, රාධගේ ප්‍රඥාව ඔහුගේ ජීවසුරකීම සහ නිහඬ පිටව යාම හැර වෙනත් කිසිවක් ඇති නොකරයි. බෞද්ධ අට්ඨකථාව මෙම විසඳුමක් නොමැති බව ම ඉගැන්වීමේ කේන්ද්‍රය ලෙස කියවයි. ඉගැන්වීම වන්නේ පරිස්සම සෑම විටම යුක්තිය කරා යන බව නොව, දැනටමත් ප්‍රචණ්ඩත්වයට සමත් බව පෙන්වා ඇති කෙනෙකු ඉදිරියේ නිර්භීත ක්‍රියාව, සාමාන්‍යයෙන් එම නිර්භීතභාවය ආරාධනා කළ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන්ම අවසන් වේ යන්නයි. රාධගේ ප්‍රඥාව ඉතාම පටු අර්ථයෙන් පමණක් තහවුරු වේ: ඔහු පමණක් ජීවතුන් අතර සිටිමින් පියඹා ගියේය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ ඇමතූ ශිෂ්‍යයා දැනටමත් ඔහුගේම වර්ගයේ නිර්භීතභාවයකට වැටී සිටියේය; ඔහුට නිවැරදි කිරීමට හෝ පාලනය කිරීමට සැබෑ අයිතියක් නොතිබූ කාන්තාවක් විසින් ස්වයං-පාලනය ඉක්මවා යන තරමට ඔහුගේ සිත විසිරී තිබුණි. දුෂ්ටයා නිරාවරණය වී ප්‍රාඥ සහෝදරයා ප්‍රදානය ලැබීමෙන් අවසන් වන මෘදු ජාතකයක් නම්, පුණ්‍යය අවසානයේ සෑම වැරැද්දක්ම නිවැරදි කරන බව යෝජනා කරන්නට ඉඩ තිබුණි. එහෙත් මෙම කථාව ශිෂ්‍යයාට ඊට වෙනුවට තියුණු, අඩු සැනසිලිදායක පාඩමක් දෙයි. වෙනස් කිරීමට බලයක් නොමැති දෙයකට විරුද්ධ වීම, සැබෑ ක්‍රියා හැකියාවට වඩා කෝපයෙන් ප්‍රතිවිරෝධීන්ට ඉතිහාසයේ සියල්ල අහිමි කර ඇත; තවද එහි යට පවතින වැරැද්ද හරියටම එහිම පැවතී ඇත. ජාතකය ශිෂ්‍යයාගෙන් තමාගේ කෝපය පොත්ථපාදගේ කෝපය සමඟ කිරා බලන ලෙස ඉල්ලයි. සහෝදරයාගේ සදාචාරාත්මක විශ්වාසය, එය කෙතරම් සැබෑ වුවත්, ඔහු විරුද්ධ වූ කාන්තාව කෙරෙහි සැබෑ බලයක් ඔහුට ලබා නොදුන්නේය; නිවැරදිව කථා කිරීම තනිවම ප්‍රමාණවත් වනු ඇතැයි යන මායාව පමණක් ලබා දුන්නේය.