වේළුක ජාතකය

ජේතවනාරාමයේදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ තමාට දෙනු ලැබූ සෑම අවවාදයක්ම ප්‍රතික්ෂේප කළ භික්ෂුවක් ගැන මේ කථාව වදාළ සේක. එම භික්ෂුව සංඝ සභාවට කැඳවා, ඔහුගේ හිසමානකම අලුත් දෙයක් නොවන බවත්, බොහෝ කාලයකට පෙර වෙනත් උපතක එම එකම හිසමානකම නිසා ඔහුගේ ජීවිතය නැති වූ බවත් වදාළ සේක.

එම පෙර කාලයේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේ ලෞකික ජීවිතය අත්හැර හිමාල වනයට වැඩම කර, ඍෂිවරයෙකුගේ ගැඹුරු ධ්‍යාන බලය ලබා ගත් සේක. කලක් ගත වත්ම පන්සියයක් තාපසයෝ උන් වහන්සේ වටා රැස් වී, උන් වහන්සේගේ මඟපෙන්වීම යටතේ තපස් කිරීමේ සහ නිශ්චලතාවයේ පුහුණුව ඇති කර ගත්හ. ආරම්භක බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ හිමාලය මනසේ ගැඹුරුතම විනය සඳහා වඩාත් සුදුසු ස්ථානය ලෙස නැවත නැවතත් විස්තර කර ඇත; සාමාන්‍ය වාසස්ථානවලින් එතරම් දුරස් වූ, ලෞකික වින්දනයන් සාමූහික ත්‍යාගය බිඳ දැමිය නොහැකි ප්‍රදේශයකි. කිසිදු නගර ආශ්‍රමයක නොව එහිදීම පන්සියයක් තාපසයෝ තමන් සම්පූර්ණයෙන්ම බෝධිසත්වයන් වහන්සේගේ නිර්දේශය යටතට පත් කළහ. එවැනි ප්‍රජාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම අන්‍යෝන්‍ය විශ්වාසය සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ගුරුවරයාගෙන් නිවැරදි කිරීම් පිළිගැනීමට සෑම සාමාජිකයෙකුගේ කැමැත්තේ මත රඳා පැවතියේය; එම නිසාම එක් තාපසයෙකුගේ සවන් නොදීම ඒ තුළ එතරම් භයානක ව්‍යතිරේකයක් බවට පත් විය.

එම තාපසයන් අතර එක් තැනැත්තෙක් වනයේ ඇවිද ගොස් නුදුන් විෂ සර්ප පැටවෙකු දැක, එම ජීවියා කෙරෙහි අවිචාරවත් ආදරයකින් පෙළඹී ඔහුගේ වාසස්ථානයට ගෙන ගියේය. ඔහු එය හිස් උණ කඳක් තුළ තබාගෙන, තමාගේ රැකවරණයේ සිටින දරුවෙකු මෙන් දිනපතා කිරි සහ මස් කෑලි ආහාරයට දුන්නේය. උණ (වේළු) සන්ධියක තබා ගත් නිසා, එම සර්පයා වේළුක ලෙස හැඳින්විණි; කාලයත් සමඟ තාපසයා ම තම සගයන් අතර වේළුකගේ පියා ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය.

බෝධිසත්වයන් වහන්සේ තම ශිෂ්‍යයා කළ දේ දැන ගත් විට ඔහු කැඳවා පැහැදිලිව වදාළ සේක: විෂ සර්පයෙකු කෙතරම් මෘදුව හැදුවත් කිසිදා විශ්වාස කළ නොහැකි බවත්, එහි ස්වභාවය එහි වර්ගයේ ස්වභාවයම වන බවත්, අවසානයේ එය තමා පෝෂණය කළ අතටම හැරී පහරදෙන බවත් ය.

තාපසයා නොසැලී සිටියේය. ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ තමාගේ සර්පයා ගුරුවරයාට ශිෂ්‍යයෙකු මෙන් තමාට ප්‍රියමනාප බවත්, එය කිසිදා තමාට හානියක් නොකරන බවත්‍ය. බෝධිසත්වයන් වහන්සේ තවත් වරක් අවවාද කර, මෙම සර්පයා දිනක් තමාගේ ජීවිතය ගන්නා බව පැහැදිලිව අනාවැකි වදාළ සේක; එහෙත් තාපසයාගේ ඇලීම දැනටමත් ඔහුගේ කන් උපදෙස් සඳහා වසා දමා තිබුණි.

ඊට මඳ වේලාවකට පසු, තාපසයන්ගේ ප්‍රජාව ඵල එකතු කිරීම සඳහා වනයේ ගැඹුරට දින කිහිපයකට තම වාසස්ථානවලින් පිටත් වූ අතර, ඒ කාලය තුළ වේළුකගේ පියාට තම ඇති සතාට ආහාර දීමට නොහැකි විය. ඔහු නොසිටි අතර, විෂ සර්පයා බඩගින්නේ සිට උණ පුරුකෙහි කෝපයට පත් විය.

ආපසු පැමිණි තාපසයා තම සගයාට ආහාර දීම සඳහා උණ පුරුක වහාම විවෘත කළ අතර, ප්‍රවේශමක් නැතිව අත ඇතුළට දැමීය. දින ගණනාවක බඩගින්නෙන් උමතු වූ සර්පයා පහර දී, ඔහුගේ අතට දළ ගැටගැසුවේය; ඔහු උදව් ඉල්ලා ගැනීමට පෙර විෂය ඔහුගේ ජීවිතය අවසන් කළේය.

ඉතිරි වූ ශිෂ්‍යයන් මළ සිරුර වටා රැස් කර, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ උපදේශාත්මක ගාථාවක් වදාළ සේක: තමාට යහපත කැමති අය විසින් අවවාද කළ පසු පවා සියලු උපදෙස් ප්‍රතික්ෂේප කරන හිසමානී මිනිසා අවසානයේ කිසිවක් නොවන බව, “වේළුකගේ පියා” ද එසේම වූ බව.

තම ශිෂ්‍යයන්ට ඉවසීම පිළිබඳ මෙම පාඩම ඉගැන්වූ පසු, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ ම අඛණ්ඩව භාවනාවේ යෙදී, බාධාවකින් තොරව ධ්‍යානයන් වඩා ගත් සේක. එම ජීවිතය අවසන් වූ විට, බ්‍රහ්ම ලෝකයේ උපන් සේක; උන් වහන්සේගේ ස්වකීය විනය, ශිෂ්‍යයා විනාශ කළ ඇලීමට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධව සිටියේය.

කථාවේ අවසානයේ, මේ වන විට අවවාද ලබමින් සිටි හිසමානී භික්ෂුව වේළුකගේ පියා නැවත ඉපදුණු අයෙක් බවත්, ජීවිත ගණනාවක් පුරා එම එකම ඇලීම ඔහු රැගෙන සිටින බවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ හෙළි කළ සේක. ජේතවනයේ රැස් වූ භික්ෂූන් නැවතත් ඒ පන්සියයක් තාපසයන්ගේ කණ්ඩායම වූ බවත්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ම හිමාලයේ ඔවුන්ගේ ගුරුවරයා වූ බවත් වදාළ සේක.

වේළුක ජාතකය පාලි ජාතක සංග්‍රහයේ ඒකනිපාතයේ අංක 43 කථාව ලෙස සංරක්ෂණය වී ඇත. එය ප්‍රඥා පාරමිතාවේ, එනම් ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වයේ කථාවකි; මෘදුකම හෝ දීර්ඝ කාලීන හුරුපුරුදුකම අන්තරායකර ස්වභාවයක් වෙනස් කළ නොහැකි බවත්, ආදරයෙන් දුන්නද යහපත් උපදෙස් ඇසීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ම ඔහු විනාශ කරන අන්තරාය බවත් පෙන්වීමට කියන ලදී. අටුවාචාර්‍යවරු දීර්ඝ කලක් තිස්සේ වේළු නළය වැරදි ආරක්ෂාවේ සංකේතයක් ලෙස කියවා ඇත: අන්තරාය ආරක්ෂිතව දුරින් තබා ගන්නා බව පෙනෙන, නමුත් සත්‍ය වශයෙන් එම අන්තරාය මුදා හැරීමේ මොහොත ප්‍රමාද කරන භාජනයකි.