විකණ්ණක ජාතකය

පාලි ත්‍රිපිටකයේ විකණ්ණක ජාතකය, ජාතක අංක 233, ජාතක අටුවාවේ සටහන් වී ඇත (විද්වතුන් විසින් J.ii, 227 ලෙස උද්ධෘත කරනු ලැබේ), බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් වරක් අත්හළ ආශාවන් වෙත නැවත ලිස්සා යමින් සිටි භික්ෂුවක් සම්බන්ධයෙන් දේශනා කරන ලදී. ආශාව සැමවිටම දුකට මග පාදන බව බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔහුට වදාළ සේක, තවද ආශාව පමණක් හේතුවෙන් රාජකීය විලක් අද්දර කිඹුලෙකුගේ ජීවිතය නැති වූ පූර්ව ජීවිතයක් සිහිපත් කළ සේක.

පූර්ව ජීවිතයක, බෝධිසත්වයා බරණැස් රජු ලෙස රාජ්‍යය පාලනය කළේය. ඔහු තම රාජගෘහ භූමියේම මහත් විලක් තබාගෙන, කාලයත් සමඟ ඔහු ගැඹුරින් සැලකූ මාළුන් හා ගේනුන්ගෙන් එය පුරවා තිබුණි. ඔහු ජලය අසල සංගීතය වාදනය කිරීමට පුරුදු විය, කාලයත් සමඟ මාළුන් හා ගේනුන් එම හඬ ඇසෙන සෑම විටම රැස් වීමට ඉගෙන ගත්හ. ඔවුහු විශ්වාසවන්ත භාරකරුවෙකු වෙත ළඟා වනවාක් මෙන් එම හඬ වෙත ළඟා වූහ.

ආහාර දීම පහසු හා විශ්වාසදායක කිරීම සඳහා, රජු ආහාර දීම අවශ්‍ය වූ සෑම අවස්ථාවකම බෙර වාදනය කිරීමට පුරුදු විය. මාළුන් හා ගේනුන් සංගීතය ඉගෙන ගත් තරමටම පහසුවෙන් මෙම සංඥාව ඉගෙන ගත්හ, එය ඇසුණු විගසම, තමන්ට ආහාර දෙන අතට කිසිදු බියක් නොදක්වා ජල මතුපිටට ආවහ.

එම ජලයේම වාසය කළ කිඹුලෙකු මෙම එකතුවීම දැක, බෙර ශබ්දයට ද පැමිණීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු පැමිණියේ රජු අදහස් කළ ආහාර සඳහා නොව, විශ්වාසය පමණක් මගින් ජල ඉමෙහි තමන් සඳහා රැඳී සිටින ඕනෑම දෙයක් වෙත කෙළින්ම ගැස්සීමට පුරුදු කරන ලද මාළුන් හා ගේනුන් වෙනුවෙනි.

තම සත්වයන් ආරක්ෂා කිරීමට හා පෝෂණය කිරීමට අදහස් කළ එම සංඥාවම දැන් ඔවුන්ට විරුද්ධව භාවිතා වන බව සොයා ගත් රජු, කිඹුලාට හබලෙන් ගැසීමට නියෝග කළේය. තමාත් විලේ අනෙකුත් වාසීන් අතර ඉතා දිගු කලක් තිස්සේ ගොඩනඟා ගත් විශ්වාසය සතෙකු අයථා ලෙස පාරිභෝගික කිරීමට ඔහු ඉඩ දීමට අකමැති විය.

හබලෙන් ගැසුණු කිඹුලා එම ස්ථානයේ යටත් නොවී, තුවාලය රැගෙන, ගැඹුරු ජලයට පලා ගියේය. නමුත් තුවාලය සුව කර ගැනීමට අධික විය, කිඹුලා වැඩි කලක් ගත නොවී මිය ගියේය. ඔහු තම කුමන්ත්‍රණයෙන් ලැබූයේ වෙනත් තැනක සරලව දඩයම් කළේ නම් ඔහුට මුහුණ දීමට සිදු වන්නේ වඩා ස්ථීර හා වඩා වේදනාකාරී අවසානයක් පමණි.

කිඹුලා අපේක්ෂා කළේ කිසි විටෙකත් සංකීර්ණ දෙයක් නොවේ: තමාටම සොයා ගත හැකි ප්‍රමාණයට වඩා පහසු ගොදුරක්, වඩාත් මෘදු අරමුණක් සඳහා සැකසූ සංඥාවක් අයථා භාවිතයෙන් ලබා ගත් එකකි. ඒ වෙනුවට ඔහුට ලැබුණේ පීනාගෙන මිදිය නොහැකි තුවාලයක් හා, තමා දැනටමත් ආරක්ෂිතව සිටින බව විශ්වාස කළ පසුව පමණක් පැමිණි මරණයකි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ කතාව අවසන් කරමින්, පසුබසින භික්ෂුවට පැහැදිලිව වදාළ සේක, කිඹුලාගේ මරණයට හේතු වූයේ ආශාව ම ය, සරල ආශාවට වඩා විශේෂිත කිසිවක් නොවේ. තමාටම නොලැබූ පහසු ලාභයක් වෙත ඕනෑම සත්වයෙකු ඇද ගන්නා එම ම ඇදීම, මිනිසෙකු ද සමානවම තුවාලයක් වෙත රැගෙන යා හැකිය. එම තුවාලය කිසි විටෙකත් පෙර නොදකින එකක් වන අතර, එය තමාව වක් කරගෙන ඇති බව අවසානයේ දී පමණක් තේරෙනු ඇත.

මෙම කතාව භික්ෂුවට ලබා දුන්නේ යම් එක් සතුටකට විරුද්ධ අවවාදයක් නොව, ආශාව එහි සම්බන්ධ වූ මිලය කලින් දන්වන්නේ කලාතුරකින් බවට සිහිකැඳවීමකි. කිඹුලා ඇසුවේ බෙර ශබ්දය හා රැස් වන මාළුන් පමණක් වූ අතර, වෙරළේ සූදානම් කරන ලද හබල කිසි විටෙකත් ඇසුවේ නැත. ආශාව එම මොහොතේ හෙළිදරව් කරන දේ සහ තවමත් නොපැමිණි මිලය ගැන සඟවන දේ අතර පවතින එම පරතරය ම, කම්පිත භික්ෂුවකගේ ම කම්පිත හදවතෙහි අවබෝධ කර ගැනීමට බුදුරජාණන් වහන්සේ අදහස් කළ සේක.

සරල බඩගින්නක් හේතුවෙන් තම විලට ළඟා වන ඕනෑම සතෙකුට දඬුවම් කිරීමට රජු කිසි විටෙකත් අදහස් කළේ නැත; කිඹුලාට එම ජලයේම අවංකව දඩයම් කළ හැකි වූයේ රජුගේ කෝපය කිසි විටෙකත් ආකර්ෂණය නොකරමිනි. ඔහුව කෝපයට පත් කළේ, තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඉතා කුඩා වූ සත්වයින්ගේ යහපත සඳහා ඔහු ගොඩනැගූ විශ්වාසයක් හිතාමතාම අයථා ලෙස භාවිතා කිරීමයි. කිඹුලා එම විශ්වාසය සරලව නොසලකා හැරීම වෙනුවට ආයුධයක් බවට පරිවර්තනය කළේය. හබල සැබවින්ම කිසි විටෙකත් මාළුන් හෝ ආහාරය ගැන නොවීය. එය යහ හිතින් ගොඩනඟන ලද යමක් අනෙකෙකුගේ වාසිය සඳහා පහසු උගුලක් ලෙස සැලකීමේ ස්වාභාවික ප්‍රතිඵලයයි.