වීරක ජාතකය

පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 204, දේවදත්ත (බුදුරජාණන් වහන්සේගේ විරුද්ධවාදී භික්ෂුවක් සහ ඥාතියෙකු) ඔහුව අනුකරණය කිරීමට කළ උත්සාහය ගැන බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පැවසූ සේක. එය මෙම දුර්වල කාක්කෙකු බොහෝ දක්ෂ කුරුල්ලෙකුගේ දක්ෂතාව පිටපත් කිරීමට වරක් උත්සාහ කළ, මාරාන්තික ප්‍රතිඵල ලැබූ, පැරණි ජීවිතයක් සිහිපත් කළේය.

පුරාණ වරණාසියේ, බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ රාජ්‍ය කාලයේ, දරුණු සාගතයක් කසී ප්‍රාන්තය විනාශ කළේය. ආහාර එතරම් දුර්ලභ වූ හෙයින්, කාක්කෝ, ගිජු ලිහිණියෝ, සහ කුණු අනුභව කරන කුරුල්ලෝ විශාල සංඛ්‍යාවක මරණයට පත් වූහ. වියළි නගරවල කුණු හෝ ධාන්‍ය සොයා ගැනීමට නොහැකි වී, ක්ෂුධාව වූ සවිට්ඨක නම් වනාන්තරික කාක්කෙකු සහ ඔහුගේ බිසව එකට ගම්මාන හැර දමා, හිමාලයේ පාමුල ළඟ ස්ථිර නැවුම් ජල විල් වෙත පියාඹා ගියහ.

ස්වභාවික නෙළුම් විලක, සවිට්ඨක අනගනනීය ජල-කාක්කෙකු, බෝධිසත්වයා වූ විරක නම් කාරවාලෙකු දුටුවේය. විරක ශක්තිසම්පන්න, ග්‍රාසාභ, සහ රිදී මසුන් අල්ලා ගැනීම සඳහා නෙළුම් කොළ යටින් ගැඹුරට ගැටෙහීමේ පරිපූර්ණ දක්ෂතාවක් ඇති කෙනෙක් විය. තම ම ක්ෂුධාව තැන්පත් කළ පසු, බෝධිසත්වයා සෑම දිනකම වෙරළේ නැවුම් ලෙස අල්ලාගත් මසුන්ගෙන් කොටසක් නිදහස්ව ඉතිරි කර ගියේය.

මෙම දිනපතා පුද නැරඹුමින්, සවිට්ඨක ව්‍යාජ යටහත්පහත්කමක් සමඟ විරක වෙත ළංව, ඔහුගේ අල්ලාගත් දේ ඉතිරි කොටස් අනුභව කිරීමට අවසර ලබා ගැනීම වෙනුවට රාත්‍රී-දිවා ඔහුට සේවය කරන, ඔහුගේ භක්තිමත් සේවකයා වීමට ඉදිරිපත් විය. අනුකම්පාව ඇති බෝධිසත්වයා එකඟ විය, බොහෝ දිනවල් සිට කාක්කා ආහාරයෙන් තෘප්තියට පත් වී තම ම දිලිසෙන කළු පිහාටු සහ බලවත් ශක්තිය නැවත ලබා ගත්තේය.

කෙසේ වෙතත්, බහුල ආහාරයෙන් ඉක්මනින් දුර්ලාලන ලද, සැබෑ ප්‍රඥාවකින් තොරව, වනාන්තරික කාක්කා මෝඩ අහංකාරත්වයට යටත් විය. ඔහු තම පපුව ඉදිරියට පුම්බා, විරකට ඇස් දෙකක්, හකුවක්, සහ කළු පියාපත් ඇති බවත්, ඔහුටද අඩුවක් නැති බවත් සිතුවේය. විරකට ජලයට ගැටෙහීමට සහ මත්ස්‍ය අල්ලා ගැනීමට හැකි නම්, ඔහු නිගමනය කළේ, ඔහුටද නියත වශයෙන්ම එම දේම කිරීමට සමාන හැකියාවක් ඇති බවයි.

ගැටෙහීමේ ශක්තියක් නොමැති ඉඩෙහි ජීවත් වන කුරුල්ලන් වනාන්තරික ස්වභාවයට සහ වියළි අතු වලට අයිති බවත්, සවිට්ඨකට අඳුරු ජලයට ගැටෙහීමට අවශ්‍ය ජාලාකාර ස්වරූපයක් හෝ හුස්මක් නැති බවත් විරක ගේ වුත් අවවාද කළේය. තම ම ස්වභාවයට මෙතරම් විරුද්ධ දෙයක් උත්සාහ නොකරන ලෙස ඔහු ඔහුට උපදෙස් දුන්නේය. මෙම ප්‍රාඥ උපදෙස සම්පූර්ණයෙන් නොතකා, උපහාස කරමින් කාක්කා, තමාව ඔප්පු කරන බව ප්‍රකාශ කර, ගැඹුරු විලට හිස ඉදිරියට ගැටුවේය.

මසුන් හෝ ඇල්ලීම වෙනුවට, ඔහුගේ වියළි පිහාටු ක්ෂණිකව ජලයෙන් ගැබිණී වී, ඔහුගේ බෙල්ල සහ පියාපත් දැඩි ලෙස එතුරා ගත් ජලාන්තර් පැළෑටි සහ පැටලුණු මූල සමූහයක් සමඟ ගැටුණේය. මතුපිට යට ගැලී, ඔහුට නිදහස් කර ගැනීමට කිසි ක්‍රමයක් නොලැබී, ඔහු හුස්ම ගැනීමට ගැටෙහුවේය, තමාට පාලනය කළ හැකිය යයි තරයෙ විශ්වාස කළ එම ජලයේම ශෝකජනක ලෙස ගිලී මිය ගියේය.

සවිට්ඨක ආපසු නොඑන විට, ඔහුගේ සහකාරිය විලට පියාසර කර, ඔහුගේ සැමියාට සිදු වූයේ කුමක්ද යන්න විරකගෙන් විමසුවාය. බෝධිසත්වයා ශෝකජනක පදයකින් පිළිතුරු දුන්නේය, ගැටෙහීමේ ස්වභාවයක් හෝ කලාවක් නොවූ, නමුත් ජල-කාක්කාව අනුකරණය කිරීමට තම අහංකාරත්වයෙන් උත්සාහ කළ කෙනෙක් දැන් විලෙහි පැළෑටි යට මිය ගිස සිටින බව පැහැදිලි කරමින්.

කථාවේ අවසානයේ, බුදුරජාණන් වහන්සේ මෝඩ කාක්කා සවිට්ඨක දේවදත්ත සමඟ හඳුන්වා දුන් සේක. තමාට කිසි විටෙකත් සැබවින්ම උපයා නොගත් හැකියාවන් ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති එම ක්ෂුධාව, වරක් ඔහුට කිසි අයිතියක් නැති විලක් තුළ වනාන්තරික කාක්කෙකු ගිලීමට හේතුවූ එම්ම රටාව, දේවදත්තගේ, ඔහුට කිසි විටෙකත් දාව කිසි අයිතියක් නැති බලයන් අනුකරණය කිරීමේ උත්සාහයන් තවමත් ගෙනයාමේ හරියටම එකම ආකුලතාව විය.

සවිට්ඨකව විනාශ කළේ ජලය ම කිසි විටෙකත් නොවේ. විලට ඔහුව උනන්දු කිරීමට කිසිවක් කර නොතිබුණි, ඔහුට ඉතිරි වී සිටීමට සිතුන තුරම දිනපතා විරකගේ ම ඉතිරි කොටස් ස්වරූපයෙන් සතුටින් පෝෂණය කරනු ඇත. එය වූයේ වෙනත් සත්ත්වයෙකුගේ සම්පූර්ණ ස්වභාවය තුළින් අවංකව උපයාගත් දක්ෂතාවක් සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ සාර්ථකත්වය නැරඹීම පමණක් මත ගොඩනඟන ලද ණයට ගත් විශ්වාසයක් අතර පැහැදිලි වෙනස පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. සමානකම හැකියාව සමඟ වරදවා වටහාගත් මොහොතේ, එම වෙනස ඔහුට සියල්ල වියදම් කළේය.

විරක සෑම දිනකම එතරම් නිදහස්ව ලබා දුන් ඉතිරි කොටස් ගැන සවිට්ඨකට කිසි විටෙකත් කනගාටුවක් දැක්වූයේ නැත, එම එකඟතාව ගැන කිසිවක්ම ඇත්තෙන්ම වනාන්තරික කාක්කාව කිසි අනතුරකට ලක් නොකළේය. අනතුර පැමිණියේ කෘතවේදීත්වය අයිතිකම් හැඟීමකට පිරිහුණු විටදී පමණක්, දක්ෂ කෙනෙකු සමඟ ආහාරයක් බෙදා ගැනීම යම් ආකාරයකින් එම දක්ෂතාවම නිහඬව උරා ගත් බව සවිට්ඨක තීරණය කළ විටදී. දුබලයෙකුට ආහාර, ආරක්ෂාව, හෝ උපදෙස් දීමට ත්‍යාගශීලී ගුරුවරයෙකුගේ සූදානම, ශිෂ්‍යයා ගුරුවරයා හා සමාන වී ඇති බවට ලබා දුන් පොරොන්දුවක් කිසි විටෙකත් නොවූයේය. එම වෙනස තේරුම් ගත් කුරුල්ලෙකුට සහ එය ප්‍රතික්ෂේප කළ කුරුල්ලෙකුට අතර විලට කිසි වෙනසක් නොදුටුවේය.