祇樹給孤獨園中另一位偽善者的框架故事
《火頂本生》（Aggika Jātaka）之名，令人憶起使此故事中的豺狼留下醒目冠毛的那場火，收於巴利聖典，是佛陀本生故事中的第一百二十九則。它在祇樹給孤獨園講述，針對的是一位比丘，他如同故事中的豺狼一般，把自私的目的藏在虔敬的外表之後。
林火中被困的豺狼
很久以前，梵授王統治波羅奈國時，菩薩降生為鼠王，與其臣民同住在林中的一個洞穴裡。某季，野火席捲了那片森林，被困其中的一隻豺狼為躲避火焰，將頭緊貼在一棵樹的樹幹上。火勢過後，他身上的毛全被燒盡，只剩頭頂上獨獨留著一撮直立的毛。
倒影啟發的新營生
之後，豺狼走到水塘邊飲水，看見了自己的倒影，並注意到火遺留下的那撮奇特冠毛。他沒有把它僅僅視為不幸，而是心想：自己終於找到了靠這不幸謀生的辦法，於是轉身朝鼠群棲居的洞穴走去。
洞口的自稱與許諾
來到鼠穴前，豺狼自稱是火神的虔誠侍者婆羅墮遮（Bharadvāja），面對太陽單足而立，彷彿在祈禱。鼠王出來詢問他是誰、為何而來，豺狼便陳說自己所稱的虔誠。接著他提出一項服務：他願每天早晚守在洞口，清點老鼠們出去覓食與返回的數目，使沒有一隻會在無人察覺的情況下被猛獸奪去。
對陌生人說法的無條件信任
鼠王被豺狼虔敬的儀態與其提議看似有用的樣子所打動，便接納他為群落的守護者。從此，每個清晨與黃昏，老鼠們排成一列經過豺狼身邊，他大聲地數著：一、二、三……正如他所許諾的那樣。
藏在誠實數數之中的盜竊
老鼠們看不見的是：豺狼總是在數數結束的那一刻，抓住隊伍末尾的那隻老鼠並將其吞下。他將咬噬的時機算得恰好落在聲音數到最後一個數字的時候，使寂靜掩蓋了他所做之事的聲響。夜復一夜，晨復一晨，群落的數目一隻一隻地減少，卻沒有哪隻老鼠看到足夠多的規律，足以發出警報。
察覺臣民所忽視之事的鼠王
日子久了，鼠王發覺自己的子民在減少，而並沒有任何外來危險的通報，於是他比以往更加仔細地留意豺狼的數數。一天傍晚，他離開隊列站在一旁，密切注視數數走到結尾的情形，並看清豺狼的口齒正是在他聲音停歇的同一瞬間合上，咬住了最後那隻老鼠。
基於明察的當面對質
鼠王既不指控，也不發怒，事後走近豺狼，直接說出了自己所見。他說，使豺狼頭上帶著那撮火燒焦髮的，不是聖潔，而是貪欲。豺狼以為是神聖標記而佩戴的冠毛，不過是一場意外的痕跡，只是被貪婪變成了利益。
直陳真相的一偈
鼠王在聚集的群落面前說出這首偈：使豺狼得到冠毛的，是貪欲，而非德行。無論在太陽前單足站立多久，都無法改變他的貪食早已揭示出的真相。
終結豺狼營生的揭露
豺狼失去了讓他能夠暗中行事的偽裝，於是逃離洞口，不敢面對那些被他一隻隻掠奪過的老鼠。群落恢復了平常的警覺，再也沒有一個假的守衛站在門前。
佛陀的身份揭示
故事講完後，佛陀說明了其中人物的身份：祇樹給孤獨園中那位偽善的比丘，即是前世那隻豺狼，而佛陀自己，正是最終看穿他的鼠王。
超越單一巧計的教誨
這則故事留給祇樹給孤獨園中聽聞者的，不僅是對披著苦行者外衣的豺狼的警戒。它展示了：任何巧妙的計謀，無論隱藏得多好，都會在其自身的結果中背叛自己；哪怕它藏在日常數數那樣平常、令人安心的事物之中。最樸素的智慧，往往只是察覺何者已經改變並追問其緣由，而不是把虔敬的外表當作虔誠之心的證明。
您知道嗎？
本生第一百二十九則，說明貪欲即使隱身於看似誠實的日常之中，也終將自我暴露。
一隻被火燒過的豺狼自稱婆羅墮遮，即火神的信徒，以贏得整個鼠群的信任。
豺狼的罪行隱藏在每日的數數儀式之中，他把每一次偷竊都安排在數數結束的那一刻。
菩薩化為鼠王現身，他耐心的觀察引向直接的對質，揭穿了這場欺騙。
申明外在的虔敬標記，無論多麼引人注目，也絕不能取代對眾生實際行為的檢驗。