非悅咒本生：師傅對貪欲的考驗

佛陀講述此事，即《本生經》第61則，緣起於祇園精舍的一位比丘。他為一名女子生起愛戀之病，無法安定其心以修行。佛陀並未當面斥責，而是追溯一則古老的德叉尸羅故事，說明即便是最有智慧的導師，也曾不得不為弟子治癒同一種病，而那療治所揭示的無節制渴愛之危害，比任何說教都更為深切。

梵授王統治波羅奈之時，菩薩是一位學識深厚的婆羅門，在德叉尸羅成為名聞遐邇的大導師，人稱「提沙帕摩克」。遠方城鎮的學生前來向他學習聖典，其中有一位來自波羅奈的聰慧年輕婆羅門。他十六歲時，父母讓他在奉行火祭的一生與研習家學的一生之間作出選擇。他選擇了學問，父母便送他到德叉尸羅，跟隨菩薩學習。

年輕人刻苦用功，後來以為學業已成而返回家鄉。然而在歸途中，他心中有某種東西變得不安，那是一種他說不出名字的焦躁，而這其實與他對女人的認識之淺，以及自身對她們的易感，息息相關。

回到家中，母親問他學業是否真的完成了。他答是，母親便進一步追問：他是否漏學了非悅咒典？他承認自己從未聽說過。母親十分焦急，立即催他回到導師身邊，堅持說在未學會這些典籍之前，他不能自稱受過教育——然而德叉尸羅的任何課程中，其實並無此類典籍。

年輕人回到菩薩身邊，請求教授非悅咒典，也就是他被認為未曾學完的那部分學問。菩薩立即看出，這孩子正為一種他尚未認清的慾望所燃燒，於是答應教他，但須先經過一段時間的侍奉。此時菩薩已退居林中修行，照料自己年邁的母親——她已一百二十歲，且雙目失明。

菩薩讓年輕人直接侍奉他年邁的母親，為她沐浴、餵食，照料她的一切所需，如同一位虔誠的孝子。然而他另加了一項特別的囑咐：年輕人在揉按她的手、腳、頭和背時，須大聲讚歎她即使在高齡之時仍是何等美麗，並且想像她年輕時該有怎樣的容貌。他又被吩咐，將老婦人對此所作的一切回應，都向菩薩稟報。

日復一日，年輕人照著吩咐行侍奉之事，並重複那些讚美之辭，從未料到這些話語一再注入一顆閒散而無防護的心中，最終會產生什麼。老盲婦緩慢地、出人意料地開始相信，這些諂媚之辭是真誠的渴望。她開始想像這位俊美的年輕侍者真的愛慕她，這念頭紮根越來越深，最終再也無法拔除。

一日，她直截了當地問他，他的心是否真的傾向於她。年輕人遵照導師的囑咐，凡事須誠實稟報，因而未加否認。老婦受到鼓舞，告訴他：若他真心愛慕她，就必須先殺掉她自己的兒子，也就是菩薩，這樣兩人便可無阻礙地在一起。年輕人驚駭不已，但仍照著吩咐，將這項提議原原本本帶回給他的導師。

菩薩並不感到驚訝。他從一開始便懷疑，無節制的渴愛即使對一位體弱而虔誠的老婦，在她人生最後的歲月裡，也能造成何等後果；他特意設下這次考驗，正是為了讓弟子親眼看見，而非僅僅告訴他。他用一棵無花果樹的木頭雕成一尊真人大小的人像，為它穿上自己的袈裟，安置在床鋪上，宛如有人正在其上睡眠。隨後他把一把斧頭交給老婦，並讓年輕人牽引她的手，沿著一條繩索走向床鋪，告訴她這正是她出手的機會。

老婦誤以為自己正在擊打親生兒子，便將斧頭劈向那木偶的頸項。木頭而非血肉的沉悶、無生命的撞擊，立即讓她明白自己做了什麼，也明白自己原來竟準備成為怎樣的人。這份真相的衝擊，遠超她孱弱身軀所能承受，她當場氣絕身亡——故事說，她的命數早已到了。

親眼目睹整個過程，年輕人終於明白了導師想讓他看見的道理：慾望若不加守護、不加省察，便可在任何人身上勝過理性，無論那人多麼年邁、多麼虔誠、多麼不可能，都會驅使他們去做本來絕不會考慮的事。他在導師面前宣告，不受約束的女人可能如同吞噬一切的烈火，被自己的情慾所焚燒；而他自己也願意捨棄這類牽絆，到山林隱居中尋求寧靜。洗淨了那使他迷惘不安地返家的迷戀之後，他安定了心，回到了有紀律的學習生活。

故事講完後，佛陀將舊故事中的人物與在座比丘所熟知的人一一對應。他說，當時的弟子之母是跋陀迦皮拉尼，後來成為一位重要的比丘尼；弟子之父是摩訶迦葉，佛陀最上首的弟子之一；那位心神不寧的弟子是阿難，即佛陀自己的侍者；而設計這次考驗的智慧導師，正是前世的佛陀自己。

非悅咒本生並非一個關於某位女子過失的故事，而是對任何自以為已安然超脫渴愛者的警示。一旦慾望找到缺口，年齡、虔誠與一生的克制，都無法成為庇護；要讓一位迷戀的弟子清楚看見真相、從自己未加守護的渴望中回頭，所需的並非一篇說法，而是導師精心安排的示現。第61則之所以流傳，是因為它所描述的考驗——剝除幻象，直到渴愛顯露出自身的危險——在今日與在德叉尸羅時一樣，依然如此深刻地發人省思。