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Embroidered artwork for 貓本生:偽善之豺與鼠王: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

貓本生:偽善之豺與鼠王

一隻豺伏於蟻丘之上,假扮修行者,逐一捕食鼠群;鼠王菩薩察覺其詐,以智慧識破並終結其欺騙(第128則)。

以德為面具的比丘

佛在祇園精舍,宣說此本生(《本生經》第128則),緣於一位比丘:其外在威儀無可挑剔,垂目緩步,言語輕柔,而在這謹慎的表象之下,他暗中追逐貪欲與欺詐。佛陀向大眾開示,這並非第一次有比丘披上聖善的外相以掩飾傷害。佛陀又追述了一段波羅奈林中的古老故事,以說明這樣的偽裝從前如何運作,又如何終於被識破。

林中鼠王

往昔梵授王統治波羅奈國時,菩薩投生為一隻鼠,身形如一頭幼野豬,在同類之中智慧超群。日久,他成為一個擁有數百隻鼠眾的大群之首,他們在一片幽靜林地邊的洞穴中共同生活,每日在安穩與秩序中覓食。

豺的謀劃

一隻遊蕩的豺偶然發現這繁盛的鼠群,便開始謀劃如何誘騙並吞食他們。他立即明白,公然攻擊只會讓鼠群散入洞中,而自己仍將挨餓。於是他選擇了更為隱秘的辦法:讓自己顯得如此聖潔,使鼠群心甘情願地向他走來,而非逃走。

名為「法持」的聖者

豺攀上附近的一座蟻丘,面朝升起的太陽,張開口,一足獨立,紋絲不動,彷彿只吸取空氣。鼠群好奇地靠近時,他說自己名為「法持」,即正法的持守者。他解釋說,自己之所以獨足而立,是因為大地無法承載他所積累功德的全部重量;他面向太陽以示敬意,除了空氣之外不食任何食物,並且不願傷害任何生靈。

蟻丘前的每日禮拜

鼠群被這表面的聖潔所震懾,每日清晨與傍晚經過他的蟻丘去覓食時,都向他行禮致敬。菩薩本人見此虔敬之舉並無明顯不妥,便允許並鼓勵這一對於這位看似虔誠的陌生者的日常禮敬。

隊尾的消失

鼠群未能看見的是,每當他們的隊伍折返經過蟻丘時,豺都會抓住隊尾的最後一隻鼠,將其帶走並暗中吞食,然後又恢復那靜止而似聖者的姿態,彷彿什麼都未曾發生。一夜又一夜,鼠群悄然、無形地縮小。

令人憂慮的數目

終於,其他的鼠注意到他們的數目在減少,便把憂慮帶給菩薩。菩薩回想起他們的隊列昔日何等充盈,而自從這位神聖的陌生者到來後,又何等稀落。一種懷疑漸漸浮現:豺的虔誠與鼠群的損失,或許並非巧合。

鼠王考驗聖者

為了確知真相,菩薩安排自己在傍晚的隊伍中走在最後,正是每一隻失蹤的鼠最後被看見的位置。當隊伍其餘部分安全地經過蟻丘時,豺仍如往常一樣期待一頓輕易的美餐,便一躍而起。

面具落下

菩薩早已預料到這次襲擊,已然行動在先。他在攻擊擊中之前便躍身閃開,並轉身面向豺。他當著全體鼠眾宣告:這位所謂聖者的聖潔,不過是用來欺騙無辜生靈的外衣,外衣之下潛伏著掠食者的真實本性。隨即,鼠王在同一動作中撲向豺的咽喉,咬斷其氣管,從而永遠終結了這場欺騙。

貓性之偈

揭露並終結豺的詭計之後,菩薩向聚集的鼠群吟誦一偈,其內容依照古老的傳述被完整保存:凡是聖潔僅作為掩飾、用來誘騙無辜者並庇護惡人之背信的外衣,那麼在其之下便有一種貓性潛伏,伺機而動。偈頌中以貓為喻,而非故事中實際的豺,這是古代講述者刻意保留、未加抹平的一個耐人尋味之處。正因如此,這則本生得名《貓本生》,即「貓性之生」的故事。然而,故事中的捕食者自始至終都是豺。

佛陀的印證

故事講完後,佛陀將當下這位偽善的比丘與古老故事中的豺相認,並將自己與那位使鼠群安然度過欺騙、終使其止息的睿智鼠王相認。

超越蟻丘的教誨

脫離這位偽聖者的陰影之後,鼠群重返往昔的安穩,安樂地生活下去,不再被表象所欺。《貓本生》流傳下來,成為一則警示:苛刻的苦行表演,如單足而立、以風為食、面向太陽似乎虔敬,對其背後的品格毫無證明之力。第128則請每位讀者去做鼠王最終所做之事:在信任任何人的虔誠之前,先清點真正失去的是什麼,而不僅僅是被表演的是什麼。

您知道嗎?

《貓本生》是巴利聖典中的第128則本生。

散文敘事中的捕食者是豺,儘管標題與結尾偈頌談及的是貓性。

豺自稱名為「法持」(Dhammika),單足立於地,面向太陽。

鼠王菩薩親自殿後,行於傍晚隊伍之末,以此考驗豺。

佛陀將當下的偽善比丘與古老故事中的豺相認。

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