佛陀弟子所識之一種模式
在祇園精舍，有比丘談論提婆達多如何聽不得他人讚歎佛陀，聽聞之時便被嫉妒吞沒。佛陀告訴他們，這是他身上一種舊有的模式，而非新生的；為顯示此種模式可以追溯到多遠，佛陀講述了一則來自久遠前世的故事。
國王與其完美之象
在那往昔之時，摩揭陀國王舍城中，一位國王擁有一頭儀容無瑕的國家象，是純白的雄象，具有威嚴的力量與溫順的儀態。此象即是菩薩。在一次盛大的城市節慶中，國王騎著它行經擠滿市民的街道，人群的目光只落在象身上，向它獻上讚美與蓮花，而國王本人幾乎無人留意，便從人群前經過。
無法與自身儀仗共享的國王
國王的驕傲在被自己所擁有之物如此徹底地遮掩之後，化為了嫉妒。他決定，若要讓百姓的敬仰轉向一頭牲畜，此象便不容存活，並決意以不似謀殺的方式將其除去。他命令御象師將象牽上毗布羅山陡峭的高處，來到一處俯瞰著嶙峋亂石的絕壁邊緣。
注定失敗的試驗
在懸崖邊，國王命令御象師讓象以三足站立，繼而以兩足，再以單足保持平衡，每一個要求都以同樣從容的優雅得到滿足。國王因無任何試驗能動搖此獸的儀態而惱怒，最終命令御象師讓象站立於虛空之上，懸於深淵的敞開空中。
象師的警告
御象師領會了這最後命令的含義，俯身靠近象耳，坦率地說明國王的嫉妒已化為殺心；他說，一個心胸如此狹小的君主所統治的國家，不配擁有如此珍貴的生靈；他還說，兩人應當一同前往有正法之王統治的波羅奈。
無人預料之飛行
聽到這些話，菩薩便運用了很少有象能夠動用的靈力。他並未如國王所願墜入下方的岩石，而是踏出懸崖，升入天空，將御象師揹在背上，穿越敞開的虛空。試圖殺害他的國王只能羞愧地站在他所選定用以行凶的山上，眼睜睜地看著。
與來者相稱的迎接
他們降落在波羅奈的王宮庭院，御象師將所發生的一切告訴了新王。波羅奈之王既認識到象的價值，也認識到拋棄它的統治者之愚蠢，於是將王國分為三份：一份歸自己，一份歸御象師，一份用以尊奉那頭自願前來投奔他的象。日後，在菩薩的襄助下，這位國王終於統治了全印度。
佛陀的指認
佛陀以為故事中的人物命名作結。他說，摩揭陀那位嫉妒的國王是提婆達多，波羅奈那位正法之王是舍利弗，御象師是阿難。佛陀自己則是那頭白象——其價值為一個心胸狹小的國王所無法容納，其飛行則將同一份價值徑直帶入了能夠承受它的統治者手中。此一故事在巴利聖典中被記為本生經第122則。
國王因欲獨占一切而失去者
嫉妒國王的計畫以最徹底的方式失敗了。他不僅未能殺死此象，反而將其直接送入了一位對手的手中，而那位對手日後得以統治全印度，部分正是因為那頭象帶給他的一切。若國王只是容忍在自己的照料之下，與一頭卓越的動物分享眾人的敬仰，他本可保有王座的尊嚴與其最大的資產。他的嫉妒所付出的代價，遠遠超過了他起初所怨恨失去的那份關注。
先於受命而作選擇的象師
御象師的決定性時刻，早在大象離開地面之前便已到來。受命讓所馴之象表演不可能完成的致命雜技時，他卻向大象如實說明了正在發生的事情，並讓它自行選擇如何應對。飛行本身屬於大象自身隱藏的力量，但使用這力量的機會之所以出現，是因為一個處於國王直接命令之下的人，在真正關鍵的那一刻選擇了誠實而非服從。
您知道嗎？
第122則佛本生故事，彰顯尸羅波羅蜜、忍辱波羅蜜與‘棄暗投明、福德自歸’之殊勝法相。
極深刻揭示統治者嫉妒（嫉）之劣根性：心胸狹隘者見微物受譽亦如針芒在背，動輒起殺戮之念。
神明白象凌空禦風之神通變現，象徵清淨聖德徹底超拔於世俗惡濁暗害之上。
毗布羅山絕壁峭淵成為萬丈貪嗔毒壑之鮮明地理寫照。
菩薩垂示真諦：天地祥瑞與無上珍寶決不停駐於昏暴之廷，唯德配天地者方能永沐休祥。