戲謔本生譚：嘲弄老者之王

世尊住在祇園精舍時講述了此故事。故事關乎長老拉昆陀迦·跋提（善者），他在佛陀僧團中以甜美的言語與敏銳的悟性而聞名。他的諸根完全調伏，說法時以如蜜般的聲音，引人親近。然而，他的身形在八十位大長老之中最為矮小，與一位沙彌相差無幾。巴利聖典的《本生經注》將此故事保存為第202則，即凱利施羅本生。

一日，這位長老來到祇園精舍的門前，向佛陀致敬。此時，三十位來自鄉間的比丘也正好來到同一扇門前，同樣要前去拜見世尊。他們將這位矮小的身影誤認為沙彌，粗暴地對待他，拉扯他的袈裟，毫不客氣地推搡。隨後，他們放下缽與衣，進入精舍向佛陀禮敬。

來訪的比丘們詢問世尊，善說如蜜的跋提身在何處。佛陀回答說，他正是他們在門前所粗暴對待的那個人。他們甚感驚訝，問一位虔誠而成就的弟子，為何身形竟如此瘦小。世尊回答說，這源於他自己往昔的業，於是應他們的請求，講述了一段古老的故事。

往昔，梵授王統治波羅奈之時，菩薩出生為帝釋，即諸天之王。據第202則所述，波羅奈國王無法忍受任何衰老或衰弱之物的景象，無論是象、馬、牛，還是人。他頑皮成性，每當看見年老的生靈，便將其驅趕走。舊車被拆毀，年老的婦人被召來並加以驚嚇，老人則被迫像雜耍藝人般翻滾，只為取悅他。若他聽說某個遠方的城鎮住著一位白髮之人，便會召他前來加以戲弄。

百姓因羞愧與恐懼，將年老的父母送到國境之外。人們不再照料或奉養他們的母親與父親。國王的近侍與他一樣放縱。由於那些忽視父母的人，死後會墮入四惡趣（較低的不幸生處），這些不幸的世界開始日益充滿，而諸天的聚會則越來越稀少。

帝釋看見有新的諸天不再來到天界，便思量應當如何處置。最後，他決定了一個計劃，心想要使這位國王受到挫抑。他化身為一位衣衫襤褸的老人，將兩罐酪漿放在一輛破舊的老車中，套上一對年老的牛，並在一個節日出發。

那一日，國王正騎著裝飾華麗的象，在裝點得美輪美奐的城中，參加莊嚴的遊行。帝釋駕著他的車前來迎面而遇。國王看見這輛老車，便大聲喝令它讓開。他的侍從回答說，他們看不見任何車輛，因為帝釋以神力使只有國王一人能看見它。帝釋一次又一次地靠近，最後將一罐酪漿砸在國王的頭上，並使他轉過身來。隨後，他又以同樣的方式砸碎了另一罐，酪漿便順著國王頭的兩側流淌下來。

看見國王的窘迫，帝釋使車隱去，並顯露出他的真實身形。他站在空中，手持金剛杵，訶責國王。難道衰老不會也降臨到他身上嗎？他為何要戲弄並嘲笑那些年老之人？帝釋說，正因為他，世間各處的人們都在死亡，並填滿了四惡趣，而孩童也無法奉養他們的父母。若國王不停止，帝釋便會用金剛杵劈開他的頭顱。

伴隨著這番訶責，帝釋宣說了父母的價值，並顯示了尊敬老人所帶來的利益。隨後，他返回自己的居所。從那時起，國王再也不曾想過要做任何與他先前相似的事情。故事並未描述國王受到進一步的懲罰；它所展示的是，一個人因一次嚴厲的教訓，而從殘暴之中回轉過來。

故事講完之後，已然圓滿正覺的世尊誦出兩首偈頌。第一首說，鵝、鷺、象與斑鹿彼此各不相同，然而牠們都同樣畏懼獅子。第二首說，孩童若有智慧便是偉大的，而愚人即使身形高大，也永遠無法真正偉大。這些偈頌直接指向跋提的情況，他那矮小的身軀中，蘊藏著偉大的心智。

宣說諸諦之後，世尊指認了那一世的身份。諸諦宣說完畢之時，那些比丘中有人證入初果，有人證入二果，也有人證入第四果（從須陀洹果一直到阿羅漢果，為覺悟之路上依次的階段）。善者跋提即是故事中的那位國王，他曾以嘲弄他人為樂，後來自己也成為了被嘲弄的對象。而佛陀自己則是帝釋。

此故事連結了兩個看似無關的場景：一位矮小的比丘在門前被粗暴對待，以及一位國王被一輛看不見的車所嘲弄。兩者都在教導，一個人當下的處境，是由先前的行為所產生的，而對他人的輕蔑，終將反彈到表現出輕蔑的人身上。故事也指出，對年長者的敬重，是保護整個僧團的一道屏障，因為一個拋棄其年老父母的社會，便掏空了它自己的未來。故事中並沒有任何要求聽者輕視國王的內容，它所要求的只是：我們應當守護自己對那些比我們更弱小、更緩慢或更年長之人的態度。