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Embroidered artwork for 蜜多本生:貪欲無厭之剃刀風輪與地獄劇苦: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

蜜多本生:貪欲無厭之剃刀風輪與地獄劇苦

一位貪婪的兒子毆打虔誠的母親,並航向敗亡;他在船難中漂流,將地獄中罪人的剃刀輪誤認為蓮花冠,並親自取來戴上。

本生故事佛陀般若(智慧)

不肯聽勸的比丘

世尊住於祇園精舍時,為一位任性的比丘說此故事。此比丘雖已受過出家人應有威儀的完整訓練,卻不肯聽從長老的勸告,聲言只依自己的判斷而行。世尊對他說:「比丘,這並非你第一次因固執而走向敗亡。」說罷,便講述此過去世之事,此事載於巴利藏《一集》之中,為第82則本生,屬於其中的無患品(該書內部的一組章品)。

被輕視的母親

迦葉佛時代,在商業城市波羅奈,住著一位商人之子,名喚蜜多文陀迦。其母是一位虔誠的初果須陀洹,勸他布施、守持神聖的布薩、聽聞法教,然而這位少年只在乎錢財與逸樂。當他終於決意航行於危險的海上貿易之中,他的母親哭泣著伏在門檻上,懇求他留下,因為他是她唯一的兒子,家中財富已然豐厚。少年在暴怒之中將母親擊倒,跨過她的身體,登上了船。

漂流海上

航程第七日,船隻在如玻璃般的水面上凝然不動,彷彿被鐵鏈鎖住。水手擲籤三次,要找出招致此厄的原因,三次籤都落在蜜多文陀迦身上。水手們說:「不可因一人之故使眾人喪命。」於是將他置於一隻竹筏之上任其漂流,船隻隨即在深海中重新疾馳前行。被海風吹送,又因其被迫的布施所積的微弱福德暫時庇護,蜜多文陀迦漂流至一座又一座島嶼,每座島上都有一座更為華麗的宮殿——水晶的、白銀的、寶石的、黃金的——依次住著四位、八位、十六位與三十二位天女。他在這些宮殿中享受著短暫的歡樂,直到對更多之渴望驅使他繼續前行。

假蓮花之殿

然而他無厭的貪欲驅使他不斷前行。離開哭泣的天女們之後,他終於來到一座有四座城門的城牆之城,誤以為那是可以統治的華麗都城。實則那是副火地獄,眾生在此承受自身業行所招致的清算。他在那裡見到一位受苦的亡靈,其頭顱被一輪鋒利如剃刀、以目眩速度旋轉的輪子切割成碎片,鮮血噴濺。由於他自身沉重業報造成的目眩扭曲,這噴血的剃刀輪在蜜多文陀迦眼中竟顯現為一頂華麗耀目的百瓣紅蓮花冠。「朋友,」貪婪的少年高聲喊道,「把那頂光彩奪目的蓮花冠給我!」受刑的亡靈感覺到自己所應承受的苦刑終於已盡,欣然將旋轉的剃刀輪拋到蜜多文陀迦頭上。

就在那一剎那,他曾經過的水晶、白銀與寶石之宮殿閃現在他眼前,他為時已晚才知真相。此時,當時的菩薩已托生為諸天之王,說出這首偈頌:「越過水晶、白銀與寶石的宮殿,這石輪已落在你身上,因為你尚未脫離生命的繫縛。」說罷,菩薩返回自己的天界。蜜多文陀迦承受著那可怖的頂冠,遭受未曾減輕的苦痛,直到其惡業耗盡,然後才依其所作而往生。

師尊的印證

故事講畢,世尊印證此生因緣:「今日這位固執的比丘,即是彼時的蜜多文陀迦,而我自己便是那位諸天之王。」

靈性洞見:所教之智慧

此本生以般若波羅蜜為主題,透過對渴愛的無情描繪——渴愛扭曲了認知本身,使苦難被誤認為寶藏——而得以彰顯。蜜多文陀迦之人與其剃刀輪,在第五集第369則本生中再度出現,然而該則所回應的是另一種當下的過失:一位拒絕僧團十四項應盡之責的比丘。在那裡,菩薩化為年輕天神,以偈頌與蜜多文陀迦進行長篇對話,直到輪子將其徹底碾碎。相較之下,在此較古老、較簡明的版本中,化為諸天之王的菩薩只說一首警示偈,便返回自己的天界,而蜜多文陀迦獨自承受那輪子,直到其惡業耗盡,才依其所作而往生。兩個版本共享一個古老的敘事根源,卻各自帶有獨特的見證,各自針對其自身的迷途聽眾。

您知道嗎?

經典編號:《一集》中無患品的第82則本生。

菩薩示現:乃諸天之王本人,只說一偈便離去。此與第369則本生不同,該則中菩薩化為年輕天神,與蜜多文陀迦有長篇對話。

圓滿波羅蜜:般若波羅蜜,透過對貪欲與逆子不敬之心的犀利心理剖析而彰顯。

廣為流傳的母題:「將剃刀輪錯認作蓮花」成為貫穿各系佛教的恆久譬喻,用以指稱迷妄。

業報主題:對母親的忘恩暴力,必然在中間地獄中結出可怖的果報。

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