一則關於對一切都冷嘲熱諷的隨從的序分故事
巴利藏《本生經》第247則，是佛陀在祇樹給孤獨園，為長老路陀夷而講。兩位上首弟子正在討論一個問題，聽聞的比丘們讚歎他們。路陀夷坐在眾中，心想他們的學識在自己面前不值一提，便輕蔑地撇起嘴唇，集會因而散去。事後在法堂中，比丘們談起他那輕蔑的神情，佛陀便說，路陀夷在前世也是如此，對任何事都只以撇起的嘴唇作答。
失去自然繼承人的王國
在那一世，梵授王統治波羅奈，菩薩則是他在精神與世俗事務上的顧問。國王駕崩，喪葬儀式完畢後，眾臣提議由他的兒子、王儲足印擁立為王。這位王儲素以懶散怠惰聞名，菩薩便提出異議，問他們是否真的要為這樣的人加冕。
初次審理與撇起的嘴唇
眾臣舉行了一次司法審理，並讓年輕的王儲與他們同坐。他們刻意作出錯誤的判決，將財產判給了錯誤的主人，然後問他是否判得正確。足印一句話也沒有說，只是撇起了嘴唇。
一位心生疑惑的大臣
菩薩心想，這無聲的姿態是否表示王儲已看出了錯誤，於是他吟誦了一首偈頌。大意是：足印似乎在智慧上勝過眾人，因為他撇起的嘴唇表示他看見了更深之處。
第二日與正確的裁決
次日，眾臣再次舉行審理，這次作出了正確的判決，並請他發表意見。足印又一次只是撇起了嘴唇，與先前一模一樣。
這一姿態的真正含義
菩薩於是斷定，王儲是一個徹頭徹尾的愚人，並吟誦了第二首偈頌。大意是：足印無法分辨是非善惡，除了那無用的嘴唇之外，他什麼也不知道。對錯誤的判決與正確的判決都作出同樣的回應，其中便沒有任何判斷，只有一個空洞的習慣。
王冠歸於真正在觀察的人
眾臣認清足印是個愚人，便將他擱置一旁，擁立菩薩為王。他們信任能夠分辨真假判決的大臣，而不信任一位從未在嘴唇上顯露任何此類識別力的王儲。
佛陀的指認
故事結束時，佛陀指認比丘路陀夷即是王儲足印，而自己即是那位明智的大臣。那同一個空洞的姿態，曾以同樣的輕蔑回應過錯誤與正確的判決，正是路陀夷仍然帶著的習氣，他對於自己未曾付出任何努力便想獲得的讚譽，依舊抱持這樣的態度。
一則超越單一王位而流傳的教誨
最終揭露足印的，從來不是缺乏言語，因為沉默本身並不能證明一個心靈是充實還是空虛。真正顯露的，是一致性這一簡單的檢驗。一個無論面前的真相是對是錯，都以完全相同方式重複的姿態，最終所顯露的並非深不可測、超越言語的智慧，而是一種空缺，任何姿態都無法長久掩蓋，只要有人終於想到要將它檢驗兩次。同樣的檢驗也清楚地適用於路陀夷自己的冷笑，它對每一個場合都以相同的輕蔑相待，不論讚譽是否應得。他的譏諷，與王儲的沉默一樣，從來不曾真正判斷過任何事物。一種永不隨所回應之事的真假而改變的回應，已不再是對外在事物的判斷，而成為一種固定的習慣，在早已不再具有任何真正識別力之後，仍僅出於反射而反覆出現。
可帶回家的一課
佛陀的聽眾可以將這一教訓帶回家：在信任任何一種智慧的表現之前，無論它出自王儲、老師，或是自己，都應先尋找它能分辨是非的明確證據。不費力氣、不辨是非的輕蔑，不是洞見；一個團體，應當要求能夠真正加以檢驗的判斷力。這是任何人只要懷著耐心與善意都能施行的檢驗。
您知道嗎？
這是一則正典故事，警示人們不可將愚人的空洞沉默誤認為隱藏的智慧。
愚癡的巴丹迦利王子形象哀傷，近乎滑稽：他對每一件案件都只以撇嘴作答。
此故事教導：統治者須顯示真正、經考驗的道德明辨力，而不只是接受諂媚者的讚美。
它說明朝臣某日給出錯誤的裁決，次日又給出正確的裁決，而王子撇嘴的神情兩次皆相同，足見其中並無任何判斷。
它確認：當繼承人明顯不適任時，決定誰有資格治國的應是智慧與德行，而非出身本身。