仍然懷念前妻的一位比丘
佛陀在祇園精舍講述此本生，緣起於一位比丘：他曾經還俗，之後又再度出家，卻仍無法停止思念他所捨棄的妻子。其他比丘將這位師弟帶到佛陀面前時，佛陀向他們開示了此本生所欲闡明的道理：女子的德行無法單憑外在的看守而真正守護。無論看守者多麼警覺，若妻子自己的心不向善，便無法使她走在正道之上。
由婆羅門撫養的兩隻鸚鵡兄弟
前世時，一位在家婆羅門將兩隻鸚鵡當作自己的兒子撫養，為牠們取名布塔帕達與羅陀。哥哥布塔帕達即是菩薩，具足平和而敏銳的智慧；弟弟羅陀本性真摯，卻遇到不義之事便容易憤怒。婆羅門的妻子是一位膽大的女子，對於加諸其行為的任何約束都難以安於其中。
託付看護家宅
因生計之事，婆羅門需暫時離家。他囑咐兩隻鸚鵡兒子在他外出期間留意家事，尤其要防止妻子在他不在時行為不端。他信任這兩隻鳥，猶如信任親生的兒子，相信僅僅牠們的存在就足以使妻子保持良好的品行。
妻子不止的失德
婆羅門一離家，妻子便拋開一切約束，接連與人私通，在家中招待情人，彷彿無人在看。羅陀目睹此事一日復一日地發生，憤怒於父親託付給他們的信任遭到背叛。
「我們去當面制止她吧」
羅陀勸說哥哥，他們應當直言不諱，當面斥責母親的無恥行為，因為父親正是託付他們防止此事。眼見家族的聲譽在自己面前毀壞，他無法默然旁觀。
「女子無法在懷中安然守護」
布塔帕達拒絕了。他的理由並非與她對面會讓自己有危險，而是這件事從一開始就不可能做到。他告訴羅陀，一個人或許可以把女人抱在懷中，卻仍無法使她免於不義，若她自己的心中沒有使她留在正道上的忠誠。任何外在的監視，無論多麼持續，都無法替代必須從女子自身生發的德行。試圖守護只有她自己的良知才能守護之物，便是嘗試不可能之事；兩隻鸚鵡的責罵也不會改變她的心所不願改變的東西。
如實稟報所發生之事
婆羅門終於返家時，問兩隻鸚鵡他外出期間發生了什麼。布塔帕達沒有奉承妻子，也不為照顧任何人的感受而軟化真相。他清楚而完整地稟報了她所做的一切，毫無保留，因為半真半假對誰都無益，婆羅門理應確切知道自己的家已經變成了什麼樣子。
「我們不能再住在這裡了」
將全部真相告知父親之後，布塔帕達直截了當地問父親，為何還應與如此不忠的女人保持任何往來。隨後，他宣布既然已將母親的惡行揭露給丈夫，他與羅陀便不能繼續住在同一屋簷之下。在一個建立於背叛之上、而他們自己又被迫揭露的家中，他們已無容身之處。
鸚鵡拜別婆羅門而離去
布塔帕達辭別時在婆羅門腳下行禮，隨後與羅陀一同展翅，從家中飛入森林，留下婆羅門獨自承擔妻子行為的後果。兩兄弟選擇流亡而非同流合汙，選擇自由而非留在一個已被他們的誠實拆散的家中。
佛陀的身份說明
佛陀講完故事後，向聚集的比丘講說四聖諦，那位仍然思念前妻、心神不定的師弟當場證得須陀洹果。隨後佛陀宣示了那一世的身份：前世的婆羅門與他的妻子，正是令今世這位比丘煩擾的那兩人。阿難尊者即是那隻年幼的鸚鵡羅陀，佛陀自己則是那隻年長、更有智慧的鸚鵡布塔帕達。
超越家宅的長久教誨
《羅陀本生》是巴利本生經集《小部》第一卷中的正典第145則，在般若波羅蜜即明辨慧圓滿的經典教法中佔有一席之地。其教訓並非說對質總是錯誤的，而是說某些問題無法僅憑旁觀或斥責而解決，因為它們完全取決於唯有當事人自己能夠選擇的改變。布塔帕達的智慧在於從一開始就清楚地看到這一點，在事關緊要時直言真相而不加奉承，隨後有勇氣離開一個他的誠實已不容他再假裝屬於的家。
您知道嗎？
《羅陀本生》是巴利本生經集《小部》第一卷中的正典第145則。
佛陀在祇樹給孤獨園為一位仍然思念前妻的比丘講述此本生。
兩隻鸚鵡由在家婆羅門而非商人撫養如子，牠們的「母親」即是這位婆羅門的妻子。
布塔帕達拒絕與妻子對質，並非出於畏懼，而是因為外在的看守無法取代女子自身內在的操守。
佛陀指認，前世的羅陀即是阿難尊者，智慧的布塔帕達即是佛陀自身。