佛陀在祇園精舍時得知，有五百位新出家的比丘夜間為欲望的念頭所擾。佛陀召集眾比丘，告誡說，比丘絕不可心存欲貪、瞋恚、殘忍這三種惡念，無論這些念頭起初看來多麼細小無害。佛陀說，任由欲念留存並滋長，就如同把毒蛇盤在自己的袈裟裡，它只是暫時安靜，等到不再安靜之時便會為害。為使眾比丘明白，即使細小的放縱也能為沉溺者設下陷阱，佛陀講述了這個故事，它收錄於《小部》的《本生經注》，即第148則《悉伽羅本生》。
豺發現一場盛宴
昔時梵授王統治波羅奈國，菩薩降生為一隻住在恆河岸邊的豺。一天，河岸附近一頭老象死去，豺被氣味吸引而來查看屍體。它依次逐一察看象鼻、象牙、耳朵、腳和尾巴，發現每一處都太過堅韌，不值得用牙齒去撕咬。它繼續尋找，在象的腹部發現了一處柔軟的裂口，那是動物自身腐爛撐開的。它便在裡面大啖內臟與血液，覺得這頓飯比它在外面找到的任何食物都更容易得到，也更豐美。
在裡面待得太久
豺沒有像對待其他屍體那樣吃完就走，而是決定留下，把象的身體既當作食物倉庫，又當作住所。一段時間裡，這似乎是任何豺都能奢望的最輕鬆的生活：四周是肉牆，無需捕獵，沒有危險，還能遮擋日曬和雨淋。它每留一天就變得更肥、更懶，卻從未想過，庇護它的這具身體並不由它掌控，而且它會隨著天氣不斷變化，無論它是否察覺。然而暑季來臨，太陽與乾燥的熱風從外面作用於象皮，把皮拉緊，收縮了豺進入時的那個洞口，直到有一天，它發現自己已被緊緊封在其中。
困於黑暗之中
在逐漸僵硬的屍體內部的黑暗與悶熱中，豺陷入絕望，確信自己會死在貪欲引它到達的那個地方。它所取得的好處似乎毫無代價，而它此時才發現，真正的代價只是被推遲，直到它再也無法逃脫。一段時間裡毫無解脫，豺只能困守在曾經餵養它的東西之中。如今這裡已成牢籠，當真正的代價到期時，它先前的安逸便再也不能給它任何安慰。
藉雨季脫身
雨季終於來臨，暴雨浸透了乾硬的象皮，使之變軟，那洞口才再次鬆開。豺拼盡全力從狹窄的縫隙中擠出，過程中幾乎把全身的毛都扯掉了。它渾身無毛、精疲力竭、驚惶不已地爬了出來，但還活著，幾乎已認不出是幾週前最初嗅到屍體氣味的那隻敏捷的豺。站在幾乎要了它性命的身體之外，它吟出一偈：此後永不，永不再入象的身體，因為其中只有恐懼與驚怖。
比丘們所見
佛陀在結束故事時揭示，他自己就是那一世的豺。他告訴那五百位心煩意亂的比丘，他們自己那些細小而討喜的欲念，其運作正如象屍一樣：乍看之下誘人且不費分文，卻會在無人察覺時，將那些安住其中而非穿越而過的人封閉其內。佛陀說，一次放縱或許不會付出代價，但在心中安下住所的欲念，會慢慢關閉它的出口，正如太陽一天天收緊象皮，而豺毫無察覺。直到脫身時，代價遠遠超過了它曾經帶來的快樂。
您知道嗎？
正典編號
這是《本生》第148則，即《悉伽羅本生》，佛陀在祇園精舍向五百位夜間被欲念所擾的新出家比丘講述。
豺即菩薩本人
佛陀將故事中被困的豺認作自己的過去世，而非旁觀者或見證者。
被困，而非溺死
在正典故事中，豺隨曬乾的象皮收縮閉合而被封在象屍之中，直到季風雨再次使皮變軟，它才幾乎全身無毛地逃出。
毒蛇之喻
佛陀把放縱的欲念比作盤在自己衣中的毒蛇，它看似無害，只因其危險尚未顯露。