佛陀在毘舍離附近的樓閣中住錫時宣說此故事，《本生義釋》將其編為第二百四十六本生，名為《特洛瓦達本生》。故事關聯一位在家信眾，名為師子大將。他皈依佛陀之後，以款待之心備下酒食，其中有肉。裸形外道聞之，心生忿恨，不悅之情溢於言表，便欲加害於佛陀。
對佛陀的指控
裸形外道四處冷笑著走動。「瞿曇沙門，」他們說，「吃的是特意為他而備的肉，而且是睜著眼睛吃的。」「瞿曇」乃佛陀本族之姓，此處由其批評者使用，並非作為尊稱。這項指控意在使佛陀顯得虛偽，彷彿他宣講慈悲，卻又吃下殺生所得的果實。
真理堂中的議論
比丘們在他們的真理堂中議論此事。真理堂即比丘們聚會、共同商議法義之所。「諸位，」他們說，「裸形苦行者之首尼乾陀若提子四處冷笑，因為他說瞿曇吃的是特為他而備的肉，而且是睜著眼睛吃的。」世尊聽到了他們的議論，便作答。
並非初次
世尊告訴比丘們，尼乾陀若提子因佛陀食用為其特備的食物而譏諷，這並非第一次。往昔也曾發生過同樣的事。於是世尊講述了一個古老的故事。
從山中下來的苦行者
往昔，梵授王在波羅奈國為王時，菩薩降生為婆羅門。成年後，他出家修行。他從雪山下來，求取鹽與調味之物。次日，他入城乞食。
富人的計謀
一位富人想要激惱這位苦行者。他把菩薩請到家中，指定座位，並供上魚肉之食。用餐完畢，富人在一旁坐下，提出指控：「這食物是為你特地殺害眾生而做的。這罪過不落在我的頭上，而落在你的頭上。」
第一偈
隨後，那人誦出第一偈：惡人殺生、烹煮、施食；受用此肉之人，便為罪業所染。
他的論辯意在困住這位苦行者。若菩薩為自己辯護，便似乎是在寬恕殺生；若他沉默，便似乎是承認有罪。
菩薩的回答
菩薩聽完，以第二偈作答。他說：惡人為了供奉，即使殺妻或殺子也在所不惜；然而當賢善之人食用時，並無罪過。
他的回答把罪過歸還到它所應在之處。行殺之人，自負其果；以清淨心接受供養的賢善之人，不因此而染污。
不起爭執而離去
菩薩說完這些教誡之言，便從座位起身離去。故事並未記載爭辯，也未記載富人的反應。苦行者只是說了真實的話，便自行前行。
佛陀的身份指認
法說結束時，世尊指明了前生的因緣：「那位裸形的苦行者尼乾陀若提子，就是這位富人；而我，便是那位苦行者。」
超越指控的教誨
《特洛瓦達本生》篇幅雖短，影響卻深遠。它展示佛陀面對指控的情形：他告訴比丘們，同樣的手段以前也曾被用過，並示以當時如何回應。菩薩既不喧嘩，也不討價還價，更不諂媚。他只說明責任所在，便自行離去。
同樣的原則也見於佛教比丘乞食的戒律之中。比丘接受以常規方式供養的食物，若不知有眾生為己而被殺，並且沒有貪求或貪欲，則他不分擔這一殺生之業。本生以一頓飯的故事，將此原則演繹出來。
對在家信眾而言，此故事另有一番教導。人可能被布下陷阱的人挑動而生出罪惡之感。對於自己所做之事，以平和而真實的言語加以陳述，並拒絕承擔本不屬於自己的責任，這本身就是一種不傷害。
您知道嗎？
此為《本生義釋》中的第二百四十六本生，屬杜卡尼帕塔部分，於毘舍離附近的樓閣講堂宣說。
因緣是居士大將師子皈依佛陀之後設宴供養，席間有肉食。
裸形外道聲稱，佛陀吃的是專為他而備的肉。
菩薩的偈頌說，惡人為求施捨可以殺妻或殺子，但若賢善之人食用，則無罪。
佛陀指認裸形外道尼乾陀若提子即是那位富人，而自身則是那位苦行者。