一則關於退轉比丘的框架故事
巴利三藏中的《維幹納迦本生》，本生第233號，記載於本生註疏（學者引用編號J.ii, 227），由佛陀為一位開始退轉、重新趨向昔日已捨棄之欲望的比丘所說。佛陀告訴他，欲望總是導向痛苦，並回憶起一段前世，彼時僅因欲望，一條鱷魚便在王家湖畔喪命。
深愛湖中生靈的國王
前世，菩薩為波羅奈國王。他在自己的宮苑內養育一座大湖，蓄養魚與龜，漸漸對它們深深關愛。他開始在水邊奏樂，久而久之，魚和龜每聞樂聲便學會聚集而來。它們趨近樂聲，如同趨近一位值得信賴的飼主。
鼓聲變成了晚餐鈴
為使餵食更加簡便可靠，國王開始在每次投食時擊鼓。魚和龜學會了這一信號，正如它們學會樂聲那樣迅捷，一聽見鼓聲便浮上水面，毫不畏懼那餵養它們的手。
學會同一信號的掠食者
一條生活在同一水域的鱷魚注意到這種聚集，也開始在鼓聲響起時趕來。它來並非為了國王所預備的食糧，而是為了魚與龜本身——它們僅憑信任，便徑直游向水邊等候著它們的東西。
不容背叛延續的國王
國王發現，原本用以保護與餵養生靈的信號，如今竟被用來加害它們，便下令用魚叉刺殺此鱷魚。他不願讓一頭野獸利用他花費長久心力在自己與湖中其他居民之間建立的信任。
一次只換來片刻喘息的逃脫
被魚叉刺中後，鱷魚掙脫而逃，帶著傷口潜回深水，而非當場屈服。然而傷勢過重，無法痊癒，鱷魚不久便死去。它從陰謀中一無所獲，只換來比在別處正常捕食更緩慢、更痛苦的結局。
一死所付代價遠超任何一餐之值
鱷魚所欲求之事從不複雜：藉利用一個本為溫和目的而設的信號，獲取一份比自己本能尋得更輕易的獵物。而它換來的，卻是一道無法游脫的傷口，以及一場只在它自以為已安然無虞之後才降臨的死亡。
佛陀從一條沉溺獵手身上引出的教誡
佛陀在故事結尾，明白地告訴這位退轉的比丘：正是欲望，並非什麼更離奇之物，僅僅是單純的欲望，導致了鱷魚之死。那驅使任何生靈趨向未曾賺得之易得之利的同一股牽引，同樣能將人確實無誤地引向一道傷口。而那道傷口，人們從未預見其來臨，直到它已然合攏纏身。
超越一池王家湖水的教誨
這則故事給予比丘的，從來不是對某一種特定享樂的警告，而是提醒：欲望極少事先宣告它所附帶的代價。鱷魚只聽見了鼓聲與游魚聚集；它從未聽見岸上正在備好的魚叉。正是這一道裂縫——欲望在當下所顯露的，與它對尚未到來之代價所隱藏的之間——佛陀希望那位動搖的比丘，能在自己那同樣動搖的心中有所覺察。
為何國王對湖泊的仁慈與他的公正同樣重要
國王從未打算懲罰任何僅因單純飢餓而靠近他湖泊的生靈；那條鱷魚本可在同一片水域中誠實獵食，而絕不會招致他的震怒。真正激怒他的，是蓄意利用他為保護那些無力自衛的弱小生靈而建立起來的信任。鱷魚將這份信任變成了武器，而非僅僅置之不理。那一記魚叉，從來都不真正關乎魚或食物。它只是：將一件出於善意而建立之物，僅僅當作他人謀利之便捷陷阱來對待，所自然招致的後果。
您知道嗎？
賦予此譚其名的倒鉤利器——逆芒箭（vikaṇṇaka）——實為國王下令刺入鱷魚背部的魚叉，並非誘餌之鉤，而是國王對背信之舉施以正義的武器。
鱷魚之殁，並非因貪一時之味而誤吞誘餌；而是因它窺破並濫用了國王訓練魚與龜信賴的鼓聲信號，藉以輕易獵食。
極力強調佛門修行中嚴密守護六根門頭（根律儀戒）的極端必要性，因貪欲令眾生無視將至之代價，恰如鱷魚未察岸上已備好的魚叉。
世尊最後的教誨將貪欲比作扎入心中的倒鉤之箭——一旦刺入便無可掙脫，正如鱷魚臨死前帶入深水中那無法擺脫的傷口。
彰顯菩薩作為明斷之王，所懲戒者並非尋常飢餓，而是對信賴之背叛，將一池之事化為動搖比丘之恆久法教。