關於提婆達多失敗野心的框架故事
《巴利藏》第143則本生，是佛陀為提婆達多（與佛陀競爭的比丘，也是佛陀的堂兄弟）所說。提婆達多因阿闍世王子（即後來篡奪王位的國王之子）的供養而生出驕慢，自稱與佛陀平等，並要求執掌神聖的僧團，這一妄念使他迅速自取敗亡。
獅王與他所分享的獵物
往昔梵授王在波羅奈為王之時，菩薩投生為一頭居於雪山洞窟中的威嚴獅王。每當飢餓來襲，他便出外捕殺一頭野牛或鹿，取其上好的部分享用，將剩餘的留在岩石上，給任何找到它的食腐獸。
飢餓的豺與一句暗號
一隻飢餓的豺偶然遇見獅王，無法逃脫，便撲伏在獅王足下，懇求做他的僕從。獅王應允他可以吃上好的肉，從此獅王吃剩的食物便歸豺所有。一日，獅王臥於洞中，吩咐豺登上山頂觀察山谷，每當見到合意的獵物，便恭敬地前來稟報，並說：「尊主，願以您的威力顯現吧。」聽到這些話，獅王便會躍出將獵物殺死，並與豺分享其中最好的部分。
身體漸肥而心志漸傲
數月過去，豺以王室的殘食為食，變得油光滑亮、圓潤肥壯。然而隨著身體發胖，一種毒害般的傲慢也隨之滋生，這與他自身力量的任何真正改變全無關係。一日他想到，自己也有四條腿，與獅子並無二致，因此沒有理由仰賴他人的恩惠，因為他必定同樣能夠獨自殺死一頭大象。他認定，獅子之所以能殺戮，只是因為那句「尊主，願以您的威力顯現吧」的咒語。他要讓獅子對自己說出同樣的話：「豺啊，願以你的威力顯現吧。」然後由他自己去殺死一頭大象。
藏於暗號之中的稱號
故事中，豺從未被賜予自己的名字。「毗盧遮那」之名，源於「顯現」一詞：即他渴望由獅子為自己呼喚的那句暗號之語；後來又出自獅子苦澀的偈語「今日你果然顯現了」。
向曾經餵養他的獅王所作的誇言
一天清晨，豺來到獅王面前，指出自己長久以來一直靠獅子所獵之物為生，並表示希望親自獵殺一頭大象來食用。他請求獅王允許他躺在洞窟中獅王的位置，待獅王登山尋找大象之後，再回到洞中呼喚：「豺啊，願以你的威力顯現吧。」
出於真切關懷的警告
菩薩明白地告誡他，唯有獅子才能殺死大象，世間從未見過能夠對付大象的豺。菩薩勸他放棄這一妄想，繼續食用獅子所殺的獵物。
不肯因道理而改變計畫的驕傲
然而無論獅子怎麼說，豺都不肯退讓，仍一再堅持自己的請求。最後，獅子終於答應了。他讓豺躺在洞中，自己登上山頂，在那裡看見一頭發情的大象。他回到洞口，呼喚道：「豺啊，願以你的威力顯現吧。」
自洞窟中的一躍
豺從洞中躍出，四面環顧，三次長嚎，然後撲向大象，意圖咬住它的頭顱。
墜落於象足之下的結局
豺沒有命中目標，反而墜落在大象的腳邊。盛怒的大象抬起右腳，踩碎了豺的頭顱，將骨頭踩成粉末，隨後鳴叫著衝入叢林，在一瞬之間結束了這隻豺短暫的野心。
佛陀的指認
菩薩見此情景，說道：「如今，豺啊，願以你的威力顯現吧。」並說出一偈：你的腦漿迸裂，頭顱粉碎，肋骨盡斷，今日你果然顯現了。菩薩壽終，依其業行而去。佛陀以指認此豺即是提婆達多、而自身即是獅王作結，闡明教法。想像中的能力與實際的能力之間同樣致命的鴻溝，在提婆達多試圖模仿其本不曾擁有之偉大時，再次證明了其致命性。
超越一隻被踩碎的豺的教誨
毀滅那隻豺的，從來不只是大象的力量，因為大象不過是對腳下之物作出了自然的反應。真正的原因，在於豺自己拒絕承認：吃獅子的殘食，從未使他成為獅子。借來的安逸，或許能長久地滋養一個生靈，但它從來不是該生靈自己真正培養出的能力之證明。將兩者混為一談，在它第一次遇上既不能被諂媚、也無法逃脫的事物時，便證明是致命的。
您知道嗎？
此為第143則本生，闡明般若波羅蜜（智慧的圓滿）；豺的故事是對自我無知與災禍性驕慢的警示。
傳統上，此則本生與提婆達多的背叛相互對照，提婆達多曾模仿佛陀，並索求僧團的領導權。
「毗盧遮那」之名意為「顯現」：它源於獅子的暗號「願以你的威力顯現吧」，以及其結尾苦澀的偈語「今日你果然顯現了」。
此故事提供了一則跨越時代的心理教訓：把借來的特權誤認為內在的能力。
故事包含一個冷峻而寫實的道德結局：象王以一隻腳便將這個自負的寄生者踩碎。