Bandhanamokkha Jātaka

In Jetavana wurde der Buddha nach Cinca gefragt, einer Frau, die ihn öffentlich und fälschlich des Fehlverhaltens beschuldigt hatte. Er sagte seinen Mönchen, dass dies nicht das erste Mal gewesen sei, dass Cinca eine falsche Anklage gegen ihn erhoben habe; sie habe genau dasselbe schon einmal getan, in einem weit älteren Leben, und er erzählte jene ältere Geschichte vollständig.

In jenem früheren Zeitalter diente der Bodhisatta als Hauskaplan des Königs von Benares, einem Mann tiefer Gelehrsamkeit und ungebrochener Selbstbeherrschung. Der König hatte seiner Königin einst versprochen, ihr jeden Wunsch zu erfüllen, den sie nenne, und sie hatte gebeten, dass er nie wieder eine andere Frau mit Verlangen ansehe. Zunächst widerwillig, hielt der König sein Wort so vollständig, dass er selbst von den schönsten Tänzerinnen seines eigenen Hofes die Augen abwandte.

Als ein Grenzaufstand den König abrief, um seine Truppen zu führen, richtete er es so ein, dass täglich Boten zwischen Schlachtfeld und Palast verkehrten, zweiunddreißig hinaus- und zweiunddreißig zurückreitend, damit er und die Königin nie den Kontakt verlören. In seiner langen Abwesenheit zog die Königin jeden einzelnen dieser vierundsechzig Boten in ihr Vertrauen und in ihr Bett, überzeugt, dass der Feldzug des Königs ihn lange genug fernhalten würde, dass nichts davon je zutage träte.

Als die siegreiche Rückkehr des Königs näher rückte, wurde die Königin verzweifelt darauf bedacht, ihr Geheimnis zu sichern, und wandte sich an den einzigen Mann, der in der Lage war, sie zu entlarven: den Bodhisatta, der den Palast in Abwesenheit des Königs überwacht hatte. Sie rief ihn und forderte, dass er sich an ihrem Geheimnis mitschuldig mache, und drohte ihm, falls er sich weigere. Der Bodhisatta lehnte sofort ab und sagte ihr unverblümt, dass er weder das Vertrauen seines Königs verraten noch die Selbstbeherrschung brechen werde, die er sein ganzes Leben lang bewahrt hatte. Wütend über die Zurückweisung zerkratzte sich die Königin die eigene Haut, brachte ihre Kleidung in Unordnung und legte sich ins Bett, bereit, den zurückkehrenden König mit dem Anschein zu begrüßen, schwer geschädigt worden zu sein.

Die Königin erzählte dem König bei seiner Rückkehr, der Bodhisatta habe sich gewaltsam Zutritt zu ihren Gemächern verschafft und versucht, sie zu entehren. Blind vor Wut bei diesem Gedanken befahl der König, den Kaplan in Ketten zu legen und durch die Stadt zur Hinrichtung zu führen, ohne jemandem die Chance zu geben, sich für ihn einzusetzen.

Als die Hinrichtungstrommeln zu dröhnen begannen, brach die Gelassenheit des Bodhisatta niemals. Er bat seine Wächter, ihm vor Vollzug des Urteils noch eine Audienz beim König zu gewähren, und sagte nur, dass er etwas von großem Wert habe, das der König hören wolle, bevor es mit ihm verloren ginge. Neugierig trotz seines Zorns willigte der König ein, ihn noch einmal zu sehen.

Gefesselt vor dem Thron stehend, appellierte der Bodhisatta nicht an Mitleid. Er bat den König, die vierundsechzig Boten herbeizurufen, die während seiner Abwesenheit zwischen Schlachtfeld und Palast gereist waren, und sie direkt zu befragen, statt sich auf das Wort eines Einzelnen zu verlassen. Als die Boten vorgeführt und befragt wurden, kam die Wahrheit aus ihrem eigenen Munde, klar genug, dass niemand in der Halle noch zweifeln konnte.

Entsetzt darüber, wie nahe ihn sein eigener Zorn daran gebracht hatte, einen unschuldigen Mann zu töten, befahl der König, die vierundsechzig Boten für ihre Rolle in der Täuschung zu enthaupten. Der Bodhisatta erlaubte auch das nicht. Er plädierte zunächst für die Boten und sagte, sie hätten unter dem Zwang der Königin gehandelt und nicht aus eigener wirklicher Wahl, und plädierte dann gesondert für die Königin selbst, indem er sagte, Leid mit Leid zu vergelten würde nur ein zweites Unrecht zum ersten hinzufügen. Der König, berührt von einer Barmherzigkeit, die er von einem Mann, den er fast hingerichtet hätte, nicht erwartet hatte, begnadigte sie alle und befreite den Bodhisatta von seinen Ketten.

Der Bodhisatta erbat dann vom König nur eine Sache: die Erlaubnis, die Welt aufzugeben. Er sagte, die Fesseln des weltlichen Lebens, gewoben aus Verlangen und Eifersucht, seien ein weit engeres Gefängnis als die Ketten, von denen er gerade befreit worden war, und nur die Entsagung biete eine Freiheit, die es wert sei, bewahrt zu werden. Er zog sich in den Himalaya zurück und kultivierte tiefe meditative Errungenschaft. Mit der Zeit wurde er vom Buddha als jener selbe Kaplan identifiziert, mit Ananda als dem König jenes Zeitalters und Cinca selbst als der Königin, deren Falschheit einst fast einem unschuldigen Mann das Leben gekostet hätte. Das Jātaka Nr. 120 des Pali-Kanons verzeichnet die Geschichte unter dieser Erzählung.

Die Lehre, die der Bodhisatta auf dem Höhepunkt seiner eigenen Gefahr anbot, ist der Angelpunkt, um den sich die gesamte Geschichte dreht: törichte und falsche Worte binden den Unschuldigen in unverdiente Ketten, während wahre, rechtmäßig gesprochene Worte sie wieder befreien. Er bat, drohte oder bettelte nicht um sein Leben, als ihm seine letzte Audienz gewährt wurde. Er bat den König lediglich, die Tatsachen durch die vierundsechzig Menschen zu prüfen, die sie bestätigen oder widerlegen konnten, und vertraute darauf, dass die Wahrheit selbst die Arbeit verrichten würde, die kein noch so großes Bitten je hätte vollbringen können.