Candābha Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 135 des Ekanipāta, wie sie im Pāli-Kanon überliefert ist, in Jetavana über die Geschicklichkeit des ehrwürdigen Sāriputta, eine schwierige Frage zu lösen, die am Tor von Saṅkassa aufgeworfen worden war. Der Buddha erklärte, dies sei nicht das erste Mal, dass Sāriputtas Gabe, eine verschlüsselte Lehre zu deuten, sich gegen den Zweifel anderer als richtig erwiesen habe, und er erzählte eine Geschichte aus einer früheren Geburt, um ihren Ursprung zu zeigen.

In der Regierungszeit König Brahmadattas in Benares lebte der Bodhisatta als im Wald wohnender asketischer Lehrer und leitete eine Schar von Schülern in der Meditation auf dem Berg Daddara im Himalaya an. Als sich sein Leben dem Ende zuneigte, versammelten sich seine Schüler um ihn und baten um ein letztes Wort der Anleitung. Der Bodhisatta antwortete nur mit zwei Worten, Mondlicht und Sonnenlicht, candabha und sūriyabha, und mit diesem Ausspruch verschied er, sein Geist auf jene strahlende Meditation gerichtet, die er über Jahre geübt hatte.

Unter den versammelten Schülern verstand der vornehmste Schüler, dieselbe Seele, die mit der Zeit Sāriputta werden sollte, sogleich, was der Bodhisatta gemeint hatte. Er begann, es den anderen zu erklären: Der sterbende Lehrer habe seine Meditation auf Sonne und Mond als Gegenstände der Betrachtung bekräftigt, eine Übung, die den Geist über die gewöhnlichen Himmel hinaus bis in die strahlende Brahmawelt selbst tragen könne. Die übrigen Schüler wollten diese Deutung nicht annehmen und bezweifelten, dass zwei so schlichte Worte eine so genaue Bedeutung tragen könnten, und der Streit blieb unter ihnen ungelöst.

Der Bodhisatta, nun als großer Brahmā im Reich des strahlenden Lichtes, dem Ābhassara, wiedergeboren, nahm den Streit wahr, den seine letzten Worte ausgelöst hatten. Er kehrte zurück und erschien in seiner neuen, leuchtenden Gestalt in der Luft über seinen früheren Schülern. Er sprach einen Vers, der genau das bestätigte, was sein vornehmster Schüler verstanden hatte: Wer Sonne und Mond als Gegenstand der Meditation nehme und den Geist durch die Stufen der Versenkung führe, die sie ermöglichen, werde unter den Strahlenden Brahmās wiedergeboren und nicht in einem geringeren Himmel. Er lobte die richtige Deutung seines vornehmsten Schülers vor der versammelten Schar und kehrte dann in die Brahmawelt zurück, aus der er gekommen war.

Zum Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Der vornehmste Schüler, der die letzten Worte des sterbenden Lehrers richtig verstanden hatte, war Sāriputta gewesen, und der Buddha selbst war der Waldasket gewesen, der als großer Brahmā erschien und jene Deutung von jenseits des Todes bestätigte. Das Jātaka stellt diese Begebenheit als tiefe Wurzel von Sāriputtas späterem Ruhm dar, schwierige Fragen richtig zu lösen, wo andere zweifelten. Es ist eine Gabe, die der Buddha nicht auf bloße Klugheit im gegenwärtigen Leben zurückführte, sondern auf ein Verständnis, das zuerst über die Schwelle des Todes hinaus als wahr erwiesen wurde.

Die Dramatik des Jātaka beruht darauf, wie wenig der sterbende Lehrer tatsächlich sagte. Er gab keine Erklärung seiner Meditation, keinen Bericht über die Stufen der Versenkung, die er durchschritten hatte, nur die beiden nackten Worte Mondlicht und Sonnenlicht. Er vertraute darauf, dass ein Geist, der bereits für solche Lehren geschult war, darin eine ganze Übung erkennen würde, zusammengedrängt in ihrem einfachsten möglichen Ausdruck. Gerade diese Verdichtung trennte seine Schüler. Jene, denen die Schulung fehlte, den Bezug zu erkennen, hörten nur zwei gewöhnliche Worte, die ein Sterbender gesprochen hatte. Der vornehmste Schüler dagegen, bereits eingestimmt auf dieselbe Kasina-Übung, die Meditation mit einem sichtbaren Gegenstand wie Sonne oder Mond als Brennpunkt, die sein Lehrer befolgt hatte, hörte darin eine vollständige und genaue Aussage darüber, wohin diese Übung führt.

Die buddhistische Kommentarliteratur betrachtet die Rückkehr des Bodhisatta in seiner strahlenden Brahmagestalt als mehr als eine einfache Bestätigung einer richtigen Vermutung. Indem er leibhaftig aus dem Reich erschien, auf das seine letzten Worte gewiesen hatten, erwies er die Wahrheit der Lehre, statt sie bloß zu behaupten, und ließ seine Schüler das Ziel unmittelbar sehen, das seine zwei verschlüsselten Worte benannt hatten. Das Jātaka legt nahe, dass manche Zweifel sich durch Argumente allein nicht ausräumen lassen, wie gut die Überlegung des vornehmsten Schülers auch gewesen sein mochte, und dass der klarste Beweis einer Lehre darüber, was Meditation hervorbringt, das lebendige, leuchtende Zeugnis dessen ist, was sie tatsächlich hervorgebracht hat. Sogar Sāriputta, dessen Deutung gar keiner Korrektur bedurfte, gewinnt in diesem Augenblick etwas Unersetzliches. Die öffentliche Rechtfertigung vor einer Versammlung, die an ihm gezweifelt hatte, ist ein Moment, den das Jātaka als Beginn jenes Vertrauens in seine eigene Einsicht deutet, das seine Lehre für den Rest seines Lebens kennzeichnen sollte.