Campeyya Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 506 aus dem Matangavagga des Visatinipāta, wie sie im Pāli-Kanon überliefert ist, während er seinen Laienanhängern die Übung der Uposatha-Sittenregeln rühmte. Er erklärte, dass weise Menschen der Vorzeit selbst den Glanz, ein Nāga-König zu sein, aufgegeben hatten, um solche Gelübde zu halten, und er erzählte eine Geschichte aus einer früheren Geburt, um zu zeigen, wie sehr diese Entsagung einst auf die Probe gestellt worden war.

Der Bodhisatta war einst ein armer Mann gewesen, der beim Anblick der prächtigen Zurschaustellung eines vorbeiziehenden Nāga-Königs von begehrlichem Verlangen nach solcher Herrlichkeit ergriffen wurde. Durch tugendhafte Taten und Almosengeben, die er danach vollbrachte, wurde er in der Welt der Nāgas selbst wiedergeboren, im strahlenden Unterwasserpalast am Fluss Campā zwischen den Königreichen Aṅga und Magadha, wo er unter dem Namen Campeyya zum Herrscher wurde. Zunächst verzweifelte er, weil er in eine Schlangengestalt hineingeboren war, doch seine Gefolgsleute verehrten ihn, und mit der Zeit nahm er seine Stellung an und regierte die Nāgas als ihr König.

Campeyya erkannte, dass nur eine menschliche Geburt ihn zur vollen Reihe der Pāramitās und zur vollkommenen Erleuchtung führen könne, und beschloss, die Uposatha-Gelübde in ungebrochener Reinheit zu halten. Am vierzehnten und fünfzehnten Tag des Mondzyklus verließ er seinen Unterwasserpalast, stieg in die Menschenwelt empor und lag, zusammengerollt, auf einem Ameisenhügel neben einer öffentlichen Straße. Er lud jeden Vorübergehenden ein, sich seine Haut, sein Fleisch, seine Knochen oder sein Blut frei zu nehmen, und gelobte, weder mit Gift zu stechen noch Zorn zu hegen, was ihm auch widerfahren möge. Seine Königin Sumanā warnte ihn vor den Gefahren, die in der Menschenwelt warteten. Gemeinsam vereinbarten sie drei Zeichen, an denen sie erkennen würde, ob ihm ein Leid geschehen war: Das Wasser würde trüb werden, wenn er geschlagen würde; seine Gestalt würde verschwinden, wenn ihn ein Garuḍa ergriffe, jener mythische Raubvogel, der Schlangen jagt; und das Wasser würde blutrot werden, wenn ein Schlangenbeschwörer ihn gefangen nähme.

Ein junger brahmanischer Gelehrter, bewaffnet mit mächtigen Zaubersprüchen und Kräutern, fand Campeyya auf seinem Ameisenhügel und überwältigte ihn. Er zwang seine Kiefer auf, spuckte ihm scharfe Kräuterpasten in den Mund, presste sie hinein, schlug ihn und zerbrach ihm im Kampf die Zähne. Obwohl Campeyya einen feurigen Atem besaß, der seinen Peiniger und das umliegende Land augenblicklich zu Asche hätte verbrennen können, schloss er die Augen und ertrug jede Qual ohne die geringste Regung von Bosheit, da er sich weigerte, das Gelübde zu brechen, das er geschworen hatte. Der Brahmane zwängte die blutende, ausgehungerte Schlange in einen Korb und trug sie von Dorf zu Dorf, zwang sie zu tanzen und ihre Haube vor höhnenden Menschenmengen zum Nutzen seines Gewinns zu entfalten.

Nach einem Monat der Gefangenschaft sah Sumanā das Wasser blutrot werden und erkannte sogleich, dass ein Schlangenbeschwörer ihren Gemahl genommen hatte. Sie suchte, bis sie seine Spur bis nach Benares verfolgte, wo der Brahmane die tanzende Schlange im königlichen Hof vor König Uggasena vorführen wollte. Sie erschien weinend im Palast und offenbarte dem erstaunten Hof, dass die gefangene Schlange keine gewöhnliche Schlange war, sondern der mächtige Nāga-Herrscher von Campā.

Von Scham erfüllt über das, was unter seinem eigenen Dach geschehen war, löste König Uggasena Campeyya vom Brahmanen mit Gold, Vieh und Dörfern aus und sicherte so seine sofortige Freilassung. Campeyya legte dann seine gefangene Verkleidung ab und lud den König ein, seinen Unterwasserbereich zu besuchen, wo Uggasena sieben Tage lang himmlische Wunder sah. Als der König fragte, warum jemand eine solche Pracht für die Mühsal asketischer Gelübde aufgeben würde, antwortete Campeyya, dass echte Beherrschung und Läuterung des Herzens allein in der Welt der Menschen zu finden seien. Er sehnte sich nach einer menschlichen Geburt, eben um die vollkommene Erleuchtung verfolgen zu können. Bevor der König abreiste, überhäufte Campeyya ihn mit gewaltigen Schätzen und bereicherte Benares und das umliegende Land.

Zum Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Devadatta war der brahmanische Schlangenbeschwörer gewesen, Sāriputta war König Uggasena gewesen, Rāhulamātā war Königin Sumanā gewesen, und der Buddha selbst war Campeyya gewesen, der Nāga-König, der ungebrochene Geduld, khanti, und sittliche Zucht, sīla, sowohl über Rache als auch über einen Glanz stellte, den er einst begehrt und letztlich weit geringer als eine menschliche Geburt befunden hatte.