Dummedha Jātaka

Das Jātaka Nr. 50 des Pali-Kanons erzählte der Buddha im Kloster Jetavana über Handlungen, die zum Wohl der ganzen Welt unternommen werden, also über jene geschickte Einflussnahme, die wirkliches Gutes bewirkt, ohne dass irgendein tatsächlicher Schaden zugefügt werden muss. Um zu veranschaulichen, wie ein solches Handeln aussieht, rief der Buddha eine alte Geschichte in Erinnerung: die eines Prinzen von Benares, der die Grausamkeit eines Königreichs allein durch eine sorgfältig gewählte Proklamation beendete.

Zu der Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, begingen seine Untertanen ihre religiösen Feste, indem sie Ziegen, Schafe, Schweine und Geflügel in großer Zahl schlachteten und das Blut und das Fleisch den Göttern darbrachten, von denen sie glaubten, dass sie ihr Schicksal bestimmten. Prinz Brahmadatta, der der Bodhisatta werden sollte, sah dieses Töten Jahr für Jahr mit an und war davon angewidert. Doch er erkannte, dass der offene Befehl an die Untertanen seines Vaters, dies sofort einzustellen, ihre Riten nur in den Verborgenen fortführen, statt sie zu beenden würde.

Entschlossen, einen Weg zu finden, das Schlachten zu beenden, sobald das Königreich an ihn überginge, begann der junge Prinz, einen großen Banyanbaum am Stadtrand aufzusuchen, die Wohnstätte einer Gottheit, die das Volk bereits verehrte. Er brachte Opfergaben dar und erwies dem Baum sichtbare Ehrfurcht. In Anwesenheit von Zeugen gelobte er, dass er, sollte er seinem Vater auf den Thron folgen, selbst ein großes Opfer zu Ehren dieser Gottheit darbringen werde, und zwar mit all jenen aus seinem Königreich, die die fünf Regeln sittlichen Verhaltens brechen.

Als sein Vater starb und der Prinz gekrönt wurde, vergaß er das Gelübde nicht, das er am Banyanbaum abgelegt hatte. Er rief seine Minister, Priester und die Bürger von Benares zusammen, um seine erste Proklamation als ihr neuer König zu vernehmen. Er erklärte, er habe gelobt, jeden Menschen im Reich zu opfern, der ein Lebewesen tötet, das Eigentum eines anderen stiehlt, sich sexuellen Fehlverhaltens schuldig macht, Falsches spricht oder berauschende Getränke trinkt. Seine Beamten, so sagte er, stünden bereit, jeden solchen Übeltäter für den Altar zu ergreifen.

Die Proklamation verbreitete sich in Benares schneller als je ein Strafedikt zuvor. Von diesem Tag an wagte kein Bürger mehr, Alkohol anzurühren, auch nur eine Münze zu stehlen oder gegen irgendein lebendes Geschöpf die Hand zu erheben, aus Furcht, unter den Tausend genannt zu werden, die der neue König dem Opfer zu weihen gelobt hatte. Die Schlachthäuser, die zur Festzeit einst von Blut getränkt gewesen waren, verstummten, und die religiösen Opfer, die jedes Jahr so viele Tierleben gekostet hatten, fanden schlicht nicht mehr statt.

Obwohl der König gelobt hatte, tausend Übeltäter zu opfern, verstieß im ganzen Königreich nie auch nur ein einziger Mensch so ernsthaft gegen die fünf Regeln, dass er für den Altar, den er versprochen hatte, hätte ergriffen werden müssen. Das Gelübde hatte am Tag seiner Verkündung wie die grausamste Drohung geklungen, die je ein König gegen sein eigenes Volk ausgesprochen hatte. Es erwies sich stattdessen als eben das, was jedes Tier und jeden Menschen im Reich vor dem Schicksal bewahrte, das es beschrieb.

Hätte der junge König an seinem Krönungstag Opfer einfach ausdrücklich verboten, so hätten seine Untertanen einen Erlass vor sich gehabt, der sie aufforderte, Riten aufzugeben, die sie noch immer für ihre eigene Sicherheit und ihr Gedeihen für nötig hielten. Die Furcht vor den Göttern, die sie zu ehren glaubten, hätte viele von ihnen dazu getrieben, im Verborgenen weiterzumachen, statt das göttliche Missfallen zu riskieren. Indem der König stattdessen die Übeltäter selbst mit einem Schicksal bedrohte, das mit eben jenem Altar verbunden war, den zu beleidigen sie fürchteten, wendete er die religiöse Angst der Menschen gegen die Praxis, die den Schaden verursachte. Das Aufgeben der Opfer wurde so zu einem Gehorsam gegenüber den Göttern statt zu einer Auflehnung gegen sie.

Die Jahre, die der Prinz am Banyanbaum verbrachte, bevor er überhaupt Macht besaß, jemandem etwas zu befehlen, waren ebenso bedeutsam wie die Proklamation selbst. Sie gaben ihm Zeit, genau zu beobachten, wie seines Vaters Untertanen dachten und fürchteten, bevor er versuchte, diese Furcht auf etwas Mitfühlendes hinzulenken. Ein weniger geduldiger Herrscher hätte im Augenblick der Thronbesteigung dasselbe Verbot erlassen und dann gezwungen sein können, es durch eine Strafe nach der anderen durchzusetzen, während die Bürger ihm heimlich trotzten. Die stillen Beobachtungsjahre des Bodhisatta ermöglichten es ihm, stattdessen zu jener einen Proklamation zu greifen, die ohne die Bestrafung auch nur einer einzigen Person auskam.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha sich selbst mit dem weisen König von Benares und seine Jünger, die in Jetavana versammelt waren, mit den Ministern, die einst neben jenem Thron gestanden und zugesehen hatten, wie eine einzige Proklamation allein durch Furcht erreichte, was kein gewöhnliches Predigen gegen das Opfer je hatte bewirken können.