Der Schlangenkönig, der nicht zurückschlug

In Jetavana sprach der Buddha anerkennend von Laienanhängern, die die Uposatha-Gelübde, die besonderen Gelübde der Enthaltsamkeit an heiligen Tagen, treu hielten. Er sagte seinen Mönchen, dass weise Menschen vergangener Zeiten einst weit größeren Ruhm aufgegeben hatten, als irgendeiner von ihnen besaß, nur um dieses selbe Gelübde ungebrochen zu bewahren. Um dies zu beweisen, erzählte er die Geschichte aus einer längst vergangenen Zeit.

In jener früheren Zeit wurde der Bodhisatta als Duyyodhana geboren, der Sohn der Hauptgemahlin des Königs von Magadha in Rājagaha. Nachdem er in Takkasilā ausgebildet worden war, kehrte er heim, und sein Vater setzte ihn auf den Thron, bevor er selbst das Leben eines Asketen aufnahm, zunächst im königlichen Park und später in einer Blatthütte nahe dem Berg Candaka im Land der Mahimsaka. Dort erlangte der Vater die tiefe Versenkung und die höheren Erkenntnisse.

Als König errichtete Duyyodhana Armenhallen an allen vier Stadttoren und wurde in ganz Indien für seine Freigebigkeit berühmt. Doch sein Herz richtete sich nicht auf einen menschlichen Thron auf ewig oder auf eine Wiedergeburt unter den Göttern, sondern auf das schimmernde Reich der Nāgas selbst, der Schlangenwesen nach dem Volksglauben. Er hielt das sittliche Gesetz und beachtete die heiligen Tage mit diesem einen Ziel vor Augen, und am Ende seines Lebens wurde er genau so wiedergeboren, wie er es sich gewünscht hatte, als Sankhapāla, König der Nāgas, der oft Schlangenkönig genannt wird wegen der Schlangengestalt, die ein Nāga annehmen kann.

Sankhapāla fand bald nur wenig wirkliche Befriedigung in eben jenem Reich, nach dem er gestrebt hatte. Seine sinnlichen Freuden erschienen ihm leer, und stattdessen sehnte er sich nach einer menschlichen Wiedergeburt, in der er auf die endgültige Befreiung hinüben könne. Um die Uposatha-Gelübde fernab jeder Ablenkung seines unterseeischen Palastes zu halten, verließ er die Welt der Nāgas und nahm die Gestalt einer gewöhnlichen Schlange an. Dann legte er sich reglos auf einen Ameisenhügel in der Menschenwelt, entschlossen, sein Gelübde der Gewaltlosigkeit zu halten, was ihm dort auch widerfahren mochte.

Sechzehn Jäger, die auf der Suche nach Fleisch waren, stießen auf ihn, als er auf dem Ameisenhügel zusammengerollt lag. Vor seiner Größe eingeschüchtert, trieben sie ihm Pfähle an acht verschiedenen Stellen in den Leib und stopften die offenen Wunden mit schwarzen Bambussplittern, Dornen und allem. Sie zogen Stricke durch die Wunden, um ihn fortzuschleifen, und durchbohrten ihm sogar die Nasenlöcher mit einem dünnen Pfahl, damit sein Kopf erhoben blieb, während sie ihn von Dorf zu Dorf als Schauspiel mit sich zerrten. In jedem Augenblick davon öffnete Sankhapāla seine Augen nicht gegen sie und ließ keinen Zorn aufsteigen, entschlossen, dass keine Wunde an seinem Leib zu einer Wunde an seinem Gelübde werden würde.

Ein wohlhabender Grundbesitzer namens Ālāra stieß auf den Zug und ergriff das Mitgefühl, das leidende Wesen zu befreien. Er gab jedem der sechzehn Jäger eine Handvoll Goldmünzen und einen eigenen Ochsen und seinen Frauen zudem Schmuck, ein Lösegeld so großzügig, dass keiner von ihnen es ausschlagen konnte. Im Augenblick seiner Befreiung glitt Sankhapāla zum Wasser hin davon und verschwand.

Dankbar über alle Maßen erschien Sankhapāla später dem Ālāra und führte ihn hinab in das Reich der Nāgas, einen Palast aus Gold und Saphir, umgeben von Mangohainen. Dort dienten ihm dreihundert Nāga-Jungfrauen, und ihm wurde jeder himmlische Genuss für ein volles Jahr gewährt. Als Ālāra seinem Gastgeber schließlich sagte, dass er lieber ein Asket werden wolle, als zu bleiben, ließ ihn Sankhapāla frei ziehen, reichlich ausgestattet mit allem, was er für das Waldleben brauchen würde.

Ālāra nahm das Leben eines Asketen in der Himalaya-Region auf und lebte dort lange in Abgeschiedenheit, bevor ihn seine Wanderungen nach Benares führten. Der König, von seiner Haltung beeindruckt, lud ihn in den Palast ein, und dort erzählte Ālāra in einem später in Versen niedergeschriebenen Zwiegespräch die ganze Geschichte von Sankhapālas Gefangennahme und Ausdauer. Die Tugend zu bezeugen bei einem Wesen, das seine Peiniger im Nu hätte vernichten können, so erklärte er, habe zuerst sein eigenes Herz dem heiligen Leben zugewandt.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er Kassapa als den Vater benannte, der Asket wurde, Ānanda als den König von Benares, der Ālāras Bericht hörte, und Sāriputta als Ālāra selbst. Er selbst, so offenbarte er, sei Sankhapāla gewesen, der Nāga-König, dessen Geduld unter der Folter sowohl seine Qual als auch seinen eigenen Thron überdauert hatte. Das Jātaka Nr. 524 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Sankhapālas Geduld unter der Grausamkeit der Jäger war kein plötzlicher Kraftakt des Willens, der im Augenblick der Krise aufgeboten wurde; sie war die unmittelbare Fortsetzung eines Gelübdes, das er bereits gefasst hatte, lange bevor irgendein Jäger ihn auf jenem Ameisenhügel fand. Auf offenem Gelände zu liegen, fern von der Sicherheit seines eigenen unterseeischen Reiches, war selbst eine Wahl, die er traf, um das Uposatha ungestört zu halten. Die gesamte Qual, die danach folgte, war deshalb ein Risiko, das er grundsätzlich schon angenommen hatte, bevor es je wirklich wurde.