Anusāsika Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 115 des Ekanipāta im Pali-Kanon, während er in Jetavana weilte. Sie betraf eine Nonne, die immer dann erlesene Speisen erhielt, wenn sie in einem bestimmten Viertel von Sāvatthī Almosen erbat. Sie fürchtete, andere Nonnen könnten von dieser Gabe erfahren und daran teilhaben wollen. Also kehrte sie ins Kloster zurück und warnte sie mit ernster Stimme, das Viertel sei gefährlich: „Dort ist ein wilder Elefant, und ein wildes Pferd, und ein wilder Hund – geht nicht dorthin.“ Die anderen Nonnen vertrauten ihr und mieden das Viertel gänzlich, sodass sie dessen Almosen allein sammeln konnte. Eines Tages jedoch ging sie ihre eigene Runde durch genau diese Straße. Ein Widder stieß sie von hinten mit solcher Wucht, dass sie stürzte und sich das Bein brach. Als die Mönche den Vorfall berichteten, sagte der Buddha, dies sei nicht das erste Mal, dass sie zur Vorsicht mahnte, um ihre eigene Gier zu schützen. Dann erzählte er von einem ähnlichen Betrug aus längst vergangener Zeit.

In den Tagen des Königs Brahmadatta von Benares wurde der Bodhisatta als Vogel geboren. Er herrschte als König über einen großen Schwarm, der in dem Wald nistete, der an die Hochstraße grenzte, die in die Stadt führte. Unter seinen Untertanen war ein Vogel namens Anusāsikā, „die Warnende“. Ihre Gier nach Nahrung übertraf die jedes anderen im Schwarm. Jeden Tag ratterten beladene Karren mit Reis, Bohnen und Sesam über die Fahrrinnen der Straße und verstreuten einen Teil ihrer Ladung auf den Weg. Anusāsikā entdeckte dieses verschüttete Korn und erkannte sofort, dass für sie allein nichts übrig bliebe, wenn der übrige Schwarm davon erfuhr.

Zu ihren Gefährten zurückgekehrt, rief Anusāsikā in scheinbarer Sorge: „Freunde, haltet euch fern von der Hochstraße! Dort ziehen wilde Ochsen schwere Wagen. Eisenbeschlagene Räder zermalmen ohne Erbarmen alles, was auf ihrem Weg verweilt.“ Der Schwarm vertraute ihrer offenkundigen Sorge um seine Sicherheit. Gehorsam hielten sie sich von der Straße und ihrer verschütteten Gabe fern und begnügten sich mit der kargen Kost, die der Wald bot. Anusāsikā, die so das Feld von Rivalen geräumt hatte, flog nun täglich zur Straße hinab. Sie aß ihren Bauch voll Korn in der Einsamkeit und wurde durch ihre heimliche Schlemmerei zusehends schwerer und träger.

Eines Tages, als sie in einer tiefen Radspur entlanglief und mit gesenktem Kopf Korn aufsammelte, hörte Anusāsikā das ferne Rollen eines nahenden Karrens. Sie hielt ihn noch für weit entfernt und verweilte einen Augenblick länger, um zu Ende zu fressen, statt sofort aufzufliegen. Der Karren verringerte die Entfernung weit schneller, als sie berechnet hatte. Bevor sie ihren überfütterten Körper in die Luft heben konnte, rollte das Rad direkt über sie hinweg und zerschnitt sie auf der Straße in zwei Teile.

Der Schwarm versammelte sich auf die Nachricht hin und fand ihren zerrissenen Körper neben der Radspur. Der Bodhisatta, König der Vögel, betrachtete ihre Überreste und sprach: „Seht Anusāsikā, die anderen Rat erteilte, während sie selbst gierig lebte. Ihre Flügel gebrochen, liegt sie nun vernichtet da, vom selben Rad, vor dem sie ihre Gefährten zu fliehen warnte.“ Vor dem versammelten Schwarm erklärte er, dass eine Lehrerin, die von anderen fordert, was sie selbst nicht übt, denselben Weg ins Verderben geht, den sie allen anderen vorzeichnet.

Am Schluss der Lehre identifizierte der Buddha die Nonne der Gegenwart mit dem Vogel Anusāsikā der Vergangenheit. Ihr Muster, Almosen hinter falschen Warnungen zu horten, war über den Zeitraum einer Geburt hinweg unverändert geblieben. Er nannte sich selbst den gerechten König der Vögel, der ihre Heuchelei aufdeckte und über ihre Überreste das Urteil sprach.

Die Kommentatoren ordnen dieses Jātaka unter die Geschichten ein, die die Sīla-Pāramitā veranschaulichen, die Vollkommenheit der sittlichen Integrität. Seine Warnung trifft am schwersten jeden, der andere zur Zügelung anleitet, während er stillschweigend der eben jenen Schwäche frönt, die er verurteilt. Anusāsikās Name selbst, „die Mahnerin“, wird zu einer Ironie, die die Erzählung den Hörenden nie vergessen lässt. Ihre Warnungen waren der Form nach wahr, dem Geist nach falsch und nur dazu bestimmt, ihrem eigenen verborgenen Hunger den Weg freizumachen. Die Geschichte zeigt außerdem, wie die Gefräßigkeit die Instinkte stumpf macht, die sie hätten retten können. Schwer und träge von ihrem einsamen Mahl, besaß sie nicht einmal mehr die Leichtigkeit der Flügel, um der Gefahr zu entkommen, die sie für andere so freigiebig erfunden hatte. Anusāsikā ist eine zeitlose Mahnung, den Anschein der Tugend nicht mit ihrem Wesen zu verwechseln. Eine Integrität, die es wert ist, gelehrt zu werden, muss zuerst eine Integrität sein, die man lebt.