Alambusā Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 523, wie es die Aṭṭhakathā überliefert, während er in Jetavana weilte. Ein Mönch war unzufrieden geworden wegen der Frau, die er zurückgelassen hatte. Der Kommentar besagt, dass der Rahmen dieser Erzählung im Indriya-Jātaka vollständig dargelegt ist. Der Buddha fragte den Mönch, ob es wahr sei, dass er unruhig geworden war, und durch wen.

Der Mönch gab zu, dass seine frühere Frau die Ursache sei. Der Buddha sagte ihm, sie habe ihm schon früher Schaden zugefügt. Vor langer Zeit habe sie ihn aus der Meditation fallen lassen, sodass er drei Jahre lang in verlorenem, zerstreutem Zustand dalag. Als er wieder zu Sinnen kam, schrie er vor Kummer auf. Dann erzählte der Buddha eine alte Geschichte.

Als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine brahmanische Familie von Kāsi hineingeboren. Er lernte alle freien Künste und ergriff dann das asketische Leben und ernährte sich in einem Wald von wilden Früchten und Wurzeln. Eine Hirschkuh kam an den Ort, an dem er Wasser gelassen hatte, und sie fraß Gras und trank Wasser, das mit seinem Samen vermischt war. Sie wurde ihm so zugetan, dass sie empfing.

Zu gegebener Zeit gebar die Hirschkuh einen Knaben, und der Bodhisatta sorgte für ihn mit väterlicher Zuneigung. Er gab dem Knaben den Namen Isisiṅga. Als der Junge alt genug war, nahm ihn der Bodhisatta in das asketische Leben auf.

Als der Bodhisatta alt wurde, führte er seinen Sohn in einen Hain und gab ihm eine Warnung. Im Land des Himalaya, sagte er, gebe es Frauen, so schön wie Blumen. Sie brächten vollständigen Ruin über jeden, der in ihre Gewalt gerate. Dem jungen Asketen wurde aufgetragen, niemals unter ihren Einfluss zu geraten.

Bald darauf wurde der Bodhisatta in der Brahmā-Welt wiedergeboren, einer himmlischen Ebene, die höher steht als das eigene Reich Sakkas. Isisiṅga blieb im Himalaya zurück und lebte dort als strenger Asket. Er übte Vertiefung und zügelte alle seine Sinne.

Die Kraft von Isisiṅgas Tugend erschütterte den Wohnsitz Sakkas, des Königs der Götter. Sakka blickte nach der Ursache und fürchtete, dieser Asket könne ihm seinen Platz streitig machen. Er beschloss, eine himmlische Nymphe zu senden, um die Tugend des Asketen zu brechen.

Er durchsuchte die ganze himmlische Welt unter fünfundzwanzig Millionen Dienerinnen. Nur eine, die Nymphe Alambusā, war dieser Aufgabe gewachsen. Er rief sie herbei und befahl ihr, die Tugend des Weisen zu zerstören.

In den Versen dieses Jātaka sagt Sakka zu Alambusā, sie solle hingehen, sich dem Einsiedler nähern und ihn überwinden. Alambusā fragt, warum Sakka gerade sie gewählt habe. Sie weist darauf hin, dass die Gärten von Nandana, Sakkas himmlischer Lustgarten, viele andere Nymphen bergen, und sagt, es sei an der Reihe einer von ihnen.

Sakka antwortet, keine könne sich mit ihrer Kunst messen. Sie willigt ein zu gehen, gesteht aber, dass sie Angst habe. Mancher Tor, sagt sie, sei in die Hölle gegangen, weil er einen Heiligen verletzt habe. Dennoch gehorcht sie, und im Morgengrauen erscheint sie vor Isisiṅga, während er seine Hütte fegt.

Isisiṅga, der nie einen solchen Besucher gekannt hatte, fragte, wer sie sei. Seine Worte sind lang und bewundernd, und sie zeigen seinen inneren Zustand. Alambusā schwieg und hörte zu. Aus seiner langen Rede erkannte sie, wie sehr er aufgewühlt war. Dann lud sie ihn ein, sie in seine Einsiedelei zu führen.

Als sie sich wandte und sich zu entfernen begann, eilte der Weise ihr nach und ergriff sie. Der Text berichtet dies schlicht und ohne Einzelheiten. Seine Tugend unterlag ihrem Reiz.

Alambusā dachte an Sakkas Halle, und er sandte einen goldenen Wagen für sie beide. Der Weise lag in ihrer Gesellschaft für das, was die Verse viele Tage nennen, obwohl drei volle Jahre über seinem Haupt verstrichen. Sie vergingen, als wären sie ein einziger Augenblick.

Endlich erwachte er. Er sah grüne Bäume ringsum, einen Altar in der Nähe und Haine, die vom Ruf des Kuckucks widerhallten. Er weinte bitterlich. Keine Opfergabe wurde dargebracht, kein Lobgesang erhoben, kein Opfer vollzogen. Er fragte, wer ihn in diesem einsamen Wald in die Irre geführt habe, wie ein mit Schätzen beladenes Schiff, das vom Meer verschlungen wird.

Alambusā überlegte, dass er sie verfluchen würde, wenn sie schwiege. So trat sie offen vor ihn und sagte ihm die Wahrheit. Sie sei von Sakka gesandt worden, und sie sei zu nachlässig gewesen, um zu erkennen, dass ihr Gedanke an ihn sein Glück verdorben hatte.

Isisiṅga erinnerte sich an die Warnung seines Vaters. Er betrauerte, dass er sich selbst zugrunde gerichtet hatte, weil er ihr nicht gehorcht hatte. In vier Versen wiederholte er die Worte seines Vaters über Frauen, die so lieblich sind wie Lotusblüten, und sagte, er habe jenen Rat ungehört verstreichen lassen. Er verfluchte seine frühere Lebensweise und entschloss sich, von nun an zu tun, was ihm aufgetragen worden war.

Isisiṅga entsagte sinnlicher Begierde und trat erneut in tiefe Meditation ein. Als Alambusā die Kraft seiner Tugend sah und begriff, dass er seinen Zustand der Verzückung wiedererlangt hatte, erschrak sie. Sie verneigte sich zu seinen Füßen und bat ihn um Vergebung. Sie sagte ihm, der Himmel selbst habe bei seinem Namen gebebt.

Der Weise ließ sie gehen. Er sagte ihr, er vergebe ihr und segne sie, Sakka und die Götter. Alambusā verneigte sich, umschritt ihn mit gefalteten Händen rechtsherum und fuhr im selben goldenen Wagen davon. Sakka, erfreut, sagte, er werde jede Gunst gewähren, und sie bat darum, nie wieder gesandt zu werden, um einen Heiligen zu versuchen.

Der Buddha beschloss seine Lehre, indem er die Wahrheiten offenbarte. Am Ende der Unterweisung wurde der unzufriedene Mönch im Ertrag des ersten Pfades gefestigt. Dann identifizierte er die Geburten. Alambusā war die Frau des Mönchs in seinem früheren Leben gewesen, Isisiṅga war der abtrünnige Mönch gewesen, und der große Weise, der sein Vater gewesen war, war der Buddha selbst gewesen.

Das Jātaka Nr. 523 handelt nicht vorrangig von einer Verführerin. Es handelt davon, wie eine lange, beständige Übung sicher erscheinen kann und dennoch in einem Augenblick der Unachtsamkeit verloren geht. Isisiṅga fiel nicht, weil er böse war. Er fiel, weil er nie begegnet war, wovor sein Vater gewarnt hatte, und sich nicht darauf vorbereitet hatte.

Die Erzählung ist zugleich hoffnungsvoll. Als Isisiṅga erwachte, verharrte er nicht in Reue. Er besann sich auf den Rat seines Vaters, entsagte der Begierde und kehrte zur Meditation zurück. Der Buddha nutzte dies, um dem unruhigen Mönch zu sagen, dass ein verlorener Pfad wiedergefunden werden kann. Entscheidend ist, dass man erwacht, sich an die Lehre erinnert und sie erneut aufnimmt.