Alambusā Jātaka

Au Jetavana, le Bouddha raconta le Jātaka No. 523, tel que le rapporte le Jātaka Atthakatha. Un moine s'était troublé à cause de l'épouse qu'il avait laissée derrière lui. Le commentaire précise que le cadre complet de ce récit est donné dans le Indriya Jātaka. Le Bouddha demanda au moine s'il était vrai qu'il était agité, et par qui.

Le moine reconnut que son ancienne épouse en était la cause. Le Bouddha lui dit qu'elle lui avait déjà fait du tort par le passé. Autrefois, elle l'avait fait chuter de sa méditation, et il était resté trois ans dans un état égaré et distrait. Lorsqu'il reprit ses esprits, il poussa un cri de douleur. Alors le Bouddha raconta un conte ancien.

Lorsque Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes du Kāsi. Il apprit tous les arts libéraux, puis embrassa la vie ascétique, vivant de fruits sauvages et de racines dans la forêt. Une biche vint à l'endroit où il avait uriné ; elle mangea l'herbe et but l'eau mêlée à sa semence. Elle s'attacha tant à lui qu'elle conçut.

En temps voulu, la biche donna naissance à un garçon, et le Bodhisatta l'éleva avec une tendresse paternelle. Il nomma l'enfant Isisiṅga. Lorsque le jeune homme fut en âge, le Bodhisatta l'admit à la vie ascétique.

Lorsque le Bodhisatta vieillit, il conduisit son fils dans un bosquet et lui fit une mise en garde. Dans le pays de l'Himalaya, dit-il, il existe des femmes aussi belles que des fleurs. Elles entraînent la ruine totale de quiconque tombe sous leur emprise. Le jeune ascète reçut l'ordre de ne jamais se laisser attirer sous leur influence.

Peu après, le Bodhisatta renaquit dans le monde de Brahmā, un plan céleste supérieur à celui de Sakka. Isisiṅga resta dans l'Himalaya et y vécut en ascète rigoureux. Il pratiqua l'absorption méditative et maîtrisa tous ses sens.

La force de la vertu d'Isisiṅga fit trembler la demeure de Sakka, roi des dieux. Sakka en chercha la cause et craignit que cet ascète ne prenne sa place. Il résolut d'envoyer une nymphe céleste pour briser la vertu de l'ascète.

Il parcourut tout le monde céleste, parmi vingt-cinq millions de servantes. Une seule, la nymphe Alambusā, était à la hauteur de la tâche. Il la convoqua et lui ordonna de détruire la vertu du sage.

Dans les strophes de ce Jātaka, Sakka dit à Alambusā d'aller auprès de l'ermite et de le vaincre. Alambusā demande pourquoi Sakka la choisit, elle seule. Elle fait remarquer que les jardins de Nandana, le parc de plaisance céleste de Sakka, abritent bien d'autres nymphes, et qu'il revient à l'une d'elles de partir.

Sakka répond que nulle autre ne peut égaler son habileté. Elle accepte d'y aller mais avoue qu'elle a peur. Bien des insensés, dit-elle, sont allés en enfer pour avoir offensé un saint. Malgré cela, elle obéit, et à l'aube elle apparaît devant Isisiṅga, qui balaie sa hutte.

Isisiṅga, qui n'avait jamais connu pareille visiteuse, lui demanda qui elle était. Ses paroles sont longues et admiratives, et elles révèlent son état d'esprit. Alambusā garda le silence et écouta. À la longueur de son discours, elle vit à quel point il était troublé. Elle l'invita alors à la conduire à son ermitage.

Lorsqu'elle se détourna pour s'éloigner, le sage se précipita derrière elle et la saisit. Le texte le rapporte sobrement, sans détails. Sa vertu tomba devant son charme.

Alambusā pensa à la salle de Sakka, et celui-ci leur envoya un char d'or. Le sage demeura en sa compagnie pendant ce que les strophes nomment de nombreux jours, alors que trois années entières passèrent au-dessus de sa tête. Elles s'écoulèrent comme un seul instant.

Enfin, il s'éveilla. Il vit des arbres verts de toutes parts, un autel tout proche, et des bosquets retentissant du chant du coucou. Il pleura amèrement. Aucune offrande n'était faite, aucun hymne n'était chanté, aucun sacrifice n'était accompli. Il demanda qui l'avait égaré dans cette forêt solitaire, comme un navire chargé de trésors que la mer engloutit.

Alambusā songea que si elle se taisait, il la maudirait. Elle se tint donc devant lui, à découvert, et lui dit la vérité. Elle avait été envoyée par Sakka, et elle avait été trop négligente pour voir que son désir pour lui avait ruiné sa félicité.

Isisiṅga se souvint de l'avertissement de son père. Il s'affligea de s'être ruiné en lui désobéissant. En quatre strophes, il répéta les paroles de son père sur les femmes aussi belles que des fleurs de lotus, et dit qu'il avait laissé ce conseil passer sans y prêter attention. Il maudit son ancienne façon de vivre et résolut désormais d'obéir à ce qui lui était dit.

Isisiṅga renonça au désir sensuel et entra de nouveau dans une méditation profonde. Lorsque Alambusā vit la force de sa vertu et comprit qu'il avait retrouvé son état d'extase, elle fut effrayée. Elle s'inclina à ses pieds et implora son pardon. Elle lui dit que le ciel lui-même avait tremblé à son nom.

Le sage la laissa partir. Il lui dit qu'il lui pardonnait et la bénissait, ainsi que Sakka et les dieux. Alambusā s'inclina, fit le tour de lui par la droite, les mains jointes, et partit dans le même char d'or. Sakka, satisfait, déclara qu'il accorderait n'importe quelle faveur, et elle demanda de ne plus jamais être envoyée tenter un saint.

Le Bouddha termina son enseignement en révélant les Vérités. À la fin de la leçon, le moine troublé fut établi dans le fruit du premier sentier. Puis il identifia la naissance. Alambusā était l'épouse du moine dans sa vie antérieure, Isisiṅga était le moine qui avait reculé, et le grand sage qui avait été son père n'était autre que le Bouddha lui-même.

Le Jātaka No. 523 ne parle pas principalement d'une tentatrice. Il montre comment une longue pratique constante peut sembler sûre, et pourtant se perdre en un instant d'inattention. Isisiṅga n'est pas tombé parce qu'il était mauvais. Il est tombé parce qu'il n'avait jamais rencontré ce que son père lui avait signalé, et ne s'y était pas préparé.

Le récit est aussi porteur d'espoir. Lorsque Isisiṅga s'éveilla, il ne resta pas dans le regret. Il se rappela les conseils de son père, renonça au désir et retourna à la méditation. Le Bouddha s'en servit pour dire au moine agité qu'un chemin perdu peut être retrouvé. L'essentiel est de s'éveiller, de se souvenir de l'enseignement et de le reprendre.