Lomasakassapa Jātaka

Ce récit est rapporté dans la Jātakaṭṭhavaṇṇanā, le commentaire canonique pāli des Jātaka (Jātaka n° 433), parmi les récits du Navanipāta du Khuddaka Nikāya.

Autrefois, lorsque le roi Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit comme fils du propre prêtre de famille du roi. Lui et le jeune prince Brahmadatta grandirent ensemble comme condisciples, maîtrisant côte à côte chaque science auprès des mêmes maîtres. Lorsque le vieux roi mourut et que son ami monta sur le trône, le Bodhisatta, considérant la splendeur de la vie de cour comme éphémère et dépourvue d'essence, renonça à son héritage pour devenir ermite de la forêt. Il se retira dans une grotte perchée sur les hauteurs de l'Himalaya, où de longs et épais cheveux poussèrent sur son corps, seule protection contre les blizzards glacés ; c'est pourquoi il fut connu dans toute la chaîne des montagnes sous le nom de Lomasakassapa (Kassapa au corps velu). Pratiquant une maîtrise de soi et une méditation inlassables pendant plus d'un siècle, il atteignit les cinq connaissances supérieures (abhiññā) et les huit attainments méditatifs (samāpatti). La lumière de sa vertu inébranlable brûla si fort qu'elle ébranla le trône même de Sakka, roi des dieux.

Sakka s'inquiéta. « Cet ascète, pensa-t-il, par le feu extrêmement ardent de sa vertu, pourrait bien me faire tomber de ma propre demeure céleste. » Résolu à briser la puissance de l'ermite avant qu'elle ne le détrône, Sakka descendit à minuit dans la chambre du roi Brahmadatta et lui fit une promesse séduisante : si l'on pouvait persuader l'unique ascète véritablement vertueux du pays de présider un grand sacrifice d'animaux à quatre pattes, le roi deviendrait souverain de toute l'Inde, préservé de la vieillesse et de la mort. Brahmadatta, se souvenant de son compagnon d'enfance dans les montagnes, envoya son plus sage ministre, Sayha, dans l'Himalaya avec de riches présents et la proposition de la moitié du royaume. Mais Lomasakassapa refusa sans hésiter l'émissaire de son vieil ami, déclarant que la royauté n'était qu'un serpent venimeux qu'il ne reprendrait jamais en main.

Lorsque Sayha revint les mains vides, Sakka apparut de nouveau au roi. Richesse et terres ne feraient pas bouger l'ermite, dit-il, mais nul né d'une femme n'est totalement libre de la plus subtile des convoitises : que le roi envoie sa propre fille. Brahmadatta ordonna donc à Sayha d'amener la princesse Candāvatī, dont la beauté surpassait celle de toutes les femmes mortelles, au pied des contreforts de l'Himalaya. Lorsque Lomasakassapa descendit de son ermitage pour chercher de l'eau, son regard rencontra la princesse rayonnante, et dans cet instant de défaillance, le désir charnel qui sommeillait sous un siècle de méditation s'enflamma en un feu incontrôlable. Ses pouvoirs spirituels disparurent aussitôt, comme la brume devant le soleil de midi. Asservi par un désir soudain, le sage accepta d'accomplir le sacrifice exigé par le roi, en échange de la main de la princesse Candāvatī, et reprit la route de Bénarès aux côtés de Sayha.

Dans la cité, la cour du palais avait été préparée pour le rite : éléphants, chevaux, taureaux, vaches et autres animaux à quatre pattes se tenaient attachés en longues files aux poteaux de sacrifice, et un grand glaive fut placé dans les mains de Lomasakassapa.

Lorsque l'ascète leva la lame au-dessus du cou de l'éléphant royal, l'animal aperçut l'épée levée et, terrifié à la vue de la mort, poussa un cri perçant. En un instant, toutes les bêtes attachées unirent leur voix à ce cri d'effroi, et toute la cour résonna de la plainte des animaux innocents qui attendaient le coup qui n'était pas encore tombé. Ce bruit frappa Lomasakassapa comme la foudre. Il regarda le glaive dans ses mains, les cheveux emmêlés et l'habit d'ermite qu'il portait encore sous ses atours royaux, puis les animaux tremblants devant lui, et le voile de l'égarement fut déchiré d'un seul coup. « Malheur à moi ! » s'écria-t-il dans une amère auto-accusation. « Pour le plaisir éphémère de la beauté d'une femme, j'allais massacrer des vies innocentes et précipiter mon âme dans les feux de l'Avīci, le plus sévère des enfers bouddhiques ! »

D'un puissant élan, le Bodhisatta jeta le glaive loin de lui, et il résonna contre la pierre. « Cet acte cruel est le fruit du désir, déclara-t-il devant la cour stupéfaite ; la croissance du désir, je la trancherai à la racine. » Il condamna le sacrifice comme un rite cruel et trompeur qui ne pouvait jamais acheter le ciel par la terreur d'êtres innocents, et se tourna vers le roi : « Ô roi ! Garde ton royaume et garde la belle Candāvatī, je ne veux plus ni de l'un ni de l'autre. » S'asseyant en tailleur au milieu de l'arène, il diffusa une bienveillance sans limite (mettā) envers chacun des animaux liés et entra de nouveau dans les jhānas (les états profonds d'absorption méditative). Ses pouvoirs spirituels lui revinrent dans une éclatante lumière ; il enseigna au roi et à toute la cour le péril de nuire aux plus faibles pour satisfaire son propre désir, trancha d'un geste de la main les cordes de chaque bête captive, puis s'éleva dans les airs sous les yeux de la foule émerveillée et regagna sa retraite de l'Himalaya pour reprendre sa pénitence.

Le Bouddha, en concluant cet enseignement à l'intention d'un moine qui s'était lassé de la vie monastique et désirait retourner dans le monde, révéla que le ministre Sayha de cette naissance était l'Ancien Sāriputta renaissant, tandis que l'ascète Lomasakassapa était le Bodhisatta lui-même.