此则故事收于《本生经注》（Jātakatthavaṇṇanā），即巴利正典中的本生注释，编号为第433则，属于小部（Khuddaka Nikāya）的第九集（Navanipāta）故事。
波罗奈的两位同窗
远古之时，梵德王统治波罗奈，菩萨投生为王家司祭之子。他与年幼的梵德王子一同成长，在同一位老师门下并肩学习一切学问。待老国王驾崩、他的朋友登上王位之后，菩萨看出宫廷的荣华既短暂又无实质，便舍弃了自己的继承权，成为林中的隐士。他隐居于喜马拉雅高处的一个洞穴中，身上长出浓密而修长的毛发，以之抵御刺骨的风雪，因此在群山之中被称为「毛迦叶」（Lomasakassapa，意为「多毛的迦叶」）。他坚持不懈地修习克己与禅定，历一百余年，证得了五神通（abhiññā）与八等至（samāpatti）。他坚定不移的德行之光炽烈地燃烧，竟撼动了诸神之王帝释的宝座。
帝释的忧惧与国王的圈套
帝释心生不安。他想：「这位苦行者，以其德行的炽烈之火，或许会使我自天界的居所坠落。」为了在这位隐士能将自己推下宝座之前打破他的力量，帝释于半夜降临梵德王的寝宫，向国王许下一个诱人的承诺：若能说服境内唯一真正德行圆满的苦行者，主持一场以四足动物为祭品的大祭，国王便将成为整个印度的至尊之主，不受衰老与死亡的侵扰。梵德王想起了山中的童年好友，便派遣他最聪慧的大臣萨耶（Sayha），携带丰厚的礼物与一半王国的提议，前往喜马拉雅。然而，毛迦叶毫不迟疑地拒绝了老朋友的使者，宣称王权不过是一条有毒的蛇，他再也不会伸手去握它。
萨耶空手而归之后，帝释又一次出现在国王面前。他说，财富与土地不能动摇这位苦行者的心，但凡由女人所生的众生，都无法完全摆脱最细微的渴爱——请国王送出自己的女儿。于是梵德王命萨耶将公主旃达瓦蒂（Candavatī）带到喜马拉雅山麓，她的美貌超越了凡间所有女子。当毛迦叶下山取水时，他的目光与这位光彩照人的公主相遇，就在那一刹那的失守之中，埋伏于一百年禅修之下的情欲之火骤然燃起，难以自制。他的神通顷刻消散，如同正午前的薄雾。被突如其来的欲望所奴役，这位圣者答应了国王所要求的大祭，以换取公主旃达瓦蒂的婚约，并与萨耶同乘，向波罗奈驶去。
祭祀之地
城中，王宫的庭院已为祭典布置妥当：象、马、牛、母牛以及其他四足动物，成排地缚于祭柱之上，而一柄巨大的宝剑被放入毛迦叶的手中。
当苦行者将剑举过国王的象的脖颈时，那头象望见高举的利剑，因惧怕死亡而发出一声凄厉的嘶叫。顷刻之间，所有被缚的动物都将自己的声音汇入这恐惧的呼喊之中，整个庭院回荡着无辜生灵的哀鸣，它们在尚未落下的致命一击前战栗着。那声音如雷霆般击中毛迦叶的心。他看着手中的剑，看着他身上仍穿着的王袍下那缠结的毛发与修士的衣饰，又看着面前颤抖的动物，于是迷惑的帷幕在一瞬间被撕裂。「我何其不幸！」他痛苦地自责道，「为了一个女子容貌的片刻之乐，我竟要屠杀无辜的生命，并将自己的灵魂投入阿鼻地狱的烈火之中——那是佛教诸地狱中最为严酷的一处！」
落地的宝剑
菩萨猛然挥臂，将剑掷出，剑撞在石面上，发出清脆的声响。他在惊愕的朝臣面前宣告：「这残酷的行为正是欲望的果实；我要将这贪欲的增长连根斩断。」他斥责这场祭祀是残酷而虚伪的仪式，决不能以无辜生灵的恐惧为代价，去换取天界。随后，他转向国王：「国王啊，请保有你的王国，也请留着美丽的旃达瓦蒂吧——我两者都不再需要。」他在广场中央结跏趺坐，对每一头被缚的动物放射出无量的慈心（mettā），并再度进入禅那（即深入的禅定之境）。他的神通以光芒的波涛重新回到身上。他向国王与整个朝廷宣说，为满足自己的欲望而伤害无助者是何等危险；随后，他以手势一挥，解开了所有被缚动物的绳索，并在惊讶的众人面前升入天空，飞回喜马拉雅的隐居之处，重新开始他的苦修。
世尊将此则故事讲给一位厌倦了梵行生活、渴望重返俗世的比丘听，并在最后说明：那一生中的大臣萨耶，正是转生后的长老舍利弗，而苦行者毛迦叶便是菩萨自己。
您知道吗？
迦叶与梵授王本是少年同窗，共同学成各门学问，因此这场欺骗尤为令人痛心，因为它是针对一位旧友而设计的。
整个诱惑的始作俑者是诸天之主帝释天。他担心毛迦叶炽盛的德行终有一日会使自己从天界王座上跌落，这份恐惧也驱使帝释天在其他本生故事中针对有力的苦行者设计阴谋。
利刃落下之时，尚无一只动物真正被杀。仅仅是大象望见刀锋时发出的惊恐哀鸣，就足以击碎毛迦叶的迷惑，因此这则故事既关乎暴力，也关乎被避免的暴力。
故事结尾，佛陀指出，为诱惑苦行者而带来旃陀跋提公主的大臣萨耶，是长老舍利弗的前世。
本生故事是早期佛教痛斥婆罗门杀生血祭、高扬普遍不害的著名宣言。耆那教在其祖师涅弥那陀的生平中，也以几乎相同的情节呈现这一主题：他听到动物为婚宴哀鸣，便从自己的婚礼上转身离去。