祇树给孤独园中另一位伪善者的框架故事
《火顶本生》（Aggika Jātaka）之名，令人想起使此故事中的豺狼留下醒目冠毛的那场火，收于巴利圣典，是佛陀本生故事中的第一百二十九则。它在祇树给孤独园讲述，针对的是一位比丘，他如同故事中的豺狼一般，把自私的目的藏在虔敬的外表之后。
林火中被困的豺狼
很久以前，梵授王统治波罗奈国时，菩萨降生为鼠王，与其臣民同住在林中的一个洞穴里。某季，野火席卷了那片森林，被困其中的一只豺狼为躲避火焰，将头紧贴在一棵树的树干上。火势过后，他身上的毛全被烧尽，只剩头顶上独独留着一撮直立的毛。
倒影启发的新营生
之后，豺狼走到水塘边饮水，看见了自己的倒影，并注意到火遗留下的那撮奇特冠毛。他没有把它仅仅视为不幸，而是心想：自己终于找到了靠这不幸谋生的办法，于是转身朝鼠群栖居的洞穴走去。
洞口的自称与许诺
来到鼠穴前，豺狼自称是火神的虔诚侍者婆罗堕遮（Bharadvāja），面对太阳单足而立，仿佛在祈祷。鼠王出来询问他是谁、为何而来，豺狼便陈说自己所称的虔诚。接着他提出一项服务：他愿每天早晚守在洞口，清点老鼠们出去觅食与返回的数目，使没有一只会在无人察觉的情况下被猛兽夺去。
对陌生人说法的无条件信任
鼠王被豺狼虔敬的仪态和其提议看似有用的样子所打动，便接纳他为群落的守护者。从此，每个清晨与黄昏，老鼠们排成一行经过豺狼身边，他大声地数着：一、二、三……正如他所许诺的那样。
藏在诚实数数之中的盗窃
老鼠们看不见的是：豺狼总是在数数结束的那一刻，抓住队伍末尾的那只老鼠并将其吞下。他将咬噬的时机算得恰好落在声音数到最后一个数字的时候，使寂静掩盖了他所做之事的声响。夜复一夜，晨复一晨，群落的数目一只一只地减少，却没有哪只老鼠看到足够多的规律，足以发出警报。
察觉臣民所忽视之事的鼠王
日子久了，鼠王发觉自己的子民在减少，而并没有任何外来危险的报告，于是他比以往更加仔细地留意豺狼的数数。一天傍晚，他离开队列站在一旁，密切注视数数走到结尾的情形，并看清豺狼的口齿正是在他声音停歇的同一瞬间合上，咬住了最后那只老鼠。
基于明察的当面对质
鼠王既不指控，也不发怒，事后走近豺狼，直接说出了自己所见。他说，使豺狼头上带着那撮火烧焦发的，不是圣洁，而是贪欲。豺狼以为是神圣标记而佩戴的冠毛，不过是一场意外的痕迹，只是被贪婪变成了利益。
直陈真相的一偈
鼠王在聚集的群落面前说出这首偈：使豺狼得到冠毛的，是贪欲，而非德行。无论在太阳前单足站立多久，都无法改变他的贪食早已揭示出的真相。
终结豺狼营生的揭露
豺狼失去了让他能够暗中行事的伪装，于是逃离洞口，不敢面对那些被他一只只掠夺过的老鼠。群落恢复了平常的警觉，再也没有一个假的守卫站在门前。
佛陀的身份揭示
故事讲完后，佛陀说明了其中人物的身份：祇树给孤独园中那位伪善的比丘，即是前世那只豺狼，而佛陀自己，正是最终看穿他的鼠王。
超越单一巧计的教诲
这则故事留给祇树给孤独园中听闻者的，不仅是对披着苦行者外衣的豺狼的警戒。它展示了：任何巧妙的计谋，无论隐藏得多好，都会在其自身的结果中背叛自己；哪怕它藏在日常数数那样平常、令人安心的事物之中。最朴素的智慧，往往只是察觉何者已经改变并追问其缘由，而不是把虔敬的外表当作虔诚之心的证明。
您知道吗？
本生第129则，说明贪欲即使隐身于看似诚实的日常之中，也终将自我暴露。
一只被火烧过的豺狼自称婆罗堕遮，即火神的信徒，以赢得整个鼠群的信任。
豺狼的罪行隐藏在每日的数数仪式之中，他把每一次偷窃都安排在数数结束的那一刻。
菩萨化为鼠王现身，他耐心的观察引向直接的对质，揭穿了这场欺骗。
申明外在的虔敬标记，无论多么引人注目，也绝不能取代对众生实际行为的检验。