Lomasakassapa Jātaka

Diese Erzählung findet sich im Jātakaṭṭhavaṇṇanā, dem kanonischen Pāli-Kommentar zu den Jātaka (Jātaka Nr. 433), unter den Erzählungen des Navanipāta im Khuddaka Nikāya.

Vorzeiten, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Sohn des Hauspriesters der königlichen Familie geboren. Er und der junge Prinz Brahmadatta wuchsen als Schulkameraden auf und erlernten unter denselben Lehrern Seite an Seite jede Wissenschaft. Als der alte König starb und sein Freund den Thron bestieg, erkannte der Bodhisatta den Glanz des Hoflebens als vergänglich und ohne Wesen, verzichtete auf sein Erbe und wurde ein waldlebender Einsiedler. Er zog sich in eine hoch gelegene Höhle im Himalaya zurück, wo ihm dichtes, langes Haar über den ganzen Körper wuchs, als einziger Schutz vor den eisigen Schneestürmen; deshalb wurde er in allen Gebirgszügen Lomasakassapa (Kassapa der Haarige) genannt. Durch über ein Jahrhundert unerbittlicher Selbstbeherrschung und Meditation erlangte er die fünf höheren geistigen Kräfte (abhiññā) und die acht Versenkungen (samāpatti). Der Glanz seiner unerschütterlichen Tugend brannte so heftig, dass er sogar den Thron Sakkas, des Königs der Götter, erschütterte.

Sakka wurde unruhig. „Dieser Asket“, dachte er, „könnte mich mit der überaus gewaltigen Glut seiner Tugend noch aus meiner himmlischen Wohnstatt stürzen.“ Entschlossen, die Macht des Einsiedlers zu brechen, bevor sie ihn verdrängen könnte, stieg Sakka um Mitternacht in die Kammer König Brahmadattas hinab und machte ihm ein betörendes Versprechen: Wenn der einzige wahrhaft tugendhafte Asket des Landes dazu überredet werden könne, einem großen Opfer vierfüßiger Tiere vorzustehen, werde der König Herrscher über ganz Indien werden, unberührt von Alter und Tod. Brahmadatta erinnerte sich an seinen Jugendfreund im Gebirge und schickte seinen weisesten Minister Sayha mit kostbaren Geschenken und dem Angebot der halben Königsherrschaft in den Himalaya. Doch Lomasakassapa wies den Gesandten seines alten Freundes ohne Zögern zurück und erklärte, die Königsherrschaft sei nichts als eine giftige Schlange, die er nie wieder in die Hand nehmen werde.

Als Sayha mit leeren Händen zurückkehrte, erschien Sakka dem König abermals. Reichtum und Land könnten den Einsiedler nicht bewegen, sagte er, doch niemand, der von einer Frau geboren sei, sei völlig frei von der feinsten Begierde; der König solle daher seine eigene Tochter schicken. Brahmadatta befahl Sayha, Prinzessin Candavatī, deren Schönheit alle sterblichen Frauen übertraf, an den Fuß der Himalaya-Vorberge zu bringen. Als Lomasakassapa aus seiner Klause herabstieg, um Wasser zu holen, trafen seine Augen die strahlende Prinzessin; und in diesem ungeschützten Augenblick flammte die sinnliche Begierde, die unter einem Jahrhundert Meditation geschlummert hatte, zu einem unbezähmbaren Feuer auf. Seine geistigen Kräfte schwanden sogleich dahin wie Nebel vor dem Mittag. Von plötzlichem Verlangen beherrscht, willigte der Weise ein, das vom König verlangte Opfer zu vollziehen, im Austausch für die Hand der Prinzessin Candavatī, und fuhr an Sayhas Seite zurück nach Benares.

In der Stadt war der Hof des Palastes für das Ritual vorbereitet: Elefanten, Pferde, Stiere, Kühe und andere vierfüßige Geschöpfe standen gefesselt in langen Reihen an den Opferpfählen, und ein großes Schwert wurde Lomasakassapa in die Hände gelegt.

Als der Asket die Klinge über den Hals des königlichen Elefanten hob, blickte das Tier auf das erhobene Schwert und stieß, von Todesangst ergriffen, einen gellenden Schrei aus. Im Nu fielen alle angebundenen Geschöpfe in diesen Schrei der Angst ein, und der ganze Hof hallte wider von der Klage unschuldiger Tiere, die auf einen Schlag warteten, der noch nicht gefallen war. Dieser Laut traf Lomasakassapa wie ein Blitz. Er sah das Schwert in seinen Händen an, das verfilzte Haar und das Einsiedlergewand, das er unter dem königlichen Staat noch trug, und die zitternden Tiere vor sich; da zerriss der Schleier der Verblendung mit einem einzigen Streich. „Wehe mir!“, rief er in bitterer Selbstanklage. „Um der flüchtigen Lust an der Schönheit einer Frau willen wollte ich unschuldige Leben abschlachten und meine Seele in die Glut der Avīci-Hölle stürzen, die strengste der buddhistischen Höllen!“

Der Bodhisatta schleuderte das Schwert mit gewaltiger Kraft von sich, und es klirrte gegen den Stein. „Diese grausame Tat ist die Frucht der Begierde“, erklärte er vor dem erstaunten Hof; „das Wachstum der Lust werde ich bis zur Wurzel abschlagen.“ Er verurteilte das Opfer als grausamen und betrügerischen Ritus, der den Himmel niemals mit dem Schrecken unschuldiger Geschöpfe erkaufen könne, und wandte sich an den König: „O König, behalte dein Reich und behalte die schöne Candavatī; ich verlange nach keinem von beiden mehr.“ Er setzte sich im Lotossitz in die Mitte der Arena, verströmte grenzenloses Wohlwollen (mettā) zu allen gefesselten Tieren und trat erneut in die Jhānas (tiefe Zustände meditativer Versenkung) ein. Seine geistigen Kräfte kehrten in einem Lichtstrom zurück; er lehrte den König und den versammelten Hof die Gefahr, Schwache um der eigenen Begierde willen zu schädigen, löste mit einer Handbewegung die Stricke aller gefangenen Tiere und erhob sich vor der staunenden Menge in die Lüfte, um in seine Himalaya-Einsiedelei zurückzukehren und seine Askese fortzusetzen.

Der Buddha legte diese Lehre einem Mönch dar, der des heiligen Lebens überdrüssig geworden war und sich danach sehnte, in die Welt zurückzukehren, und offenbarte, dass der Minister Sayha jener Geburt der wiedergeborene Ehrwürdige Sāriputta war, während der Asket Lomasakassapa der Bodhisatta selbst war.