Eine Gabe, die an eine ältere Verbindung erinnerte
Der Meister erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte. Rahulas Mutter, inzwischen Nonne in Savatthi, litt an Blähungen, und ihr Sohn, der Novize Rahula, bat seinen Lehrer, den Ältesten Sariputta, Mangosaft mit Zucker für sie zu beschaffen. Sariputta war Gast des Königs von Kosala, der reife Mangos bringen ließ; der König süßte und zerdrückte sie selbst und füllte die Schale des Ältesten. Der Saft heilte sie, und der König sandte danach regelmäßig Mangosirup an die Nonne. Als die Mönche in der Dhammahalle davon sprachen, sagte der Buddha, es sei nicht das erste Mal, dass Rahulas Mutter mit einer Mango geholfen worden sei, und er erzählte eine weit ältere Geschichte. Die Jataka Nr. 281 des Pali-Kanons überliefert sie in dieser Fassung.
Eine Störung, die Sakka für einen tugendhaften Park ersann
In ferner Zeit, als Brahmadatta Benares regierte, wurde der Bodhisatta als Brahmane in einem Dorf in Kasi geboren. Nach dem Tod seiner Eltern wurde er im Himalaya Asket, wo sich viele Weise um ihn versammelten; später stieg er nach Benares hinab, um Salz und Gewürze zu holen, und blieb im Park des Königs. Die Tugend dieser Asketen erschütterte den Palast Sakkas, des Herrn der Götter, der beschloss, sie zu stören. Um Mitternacht erschien er der Hauptkönigin und sprach zwei Verse über die göttliche Abbhantara-Mango, die Frucht, die einer Frau, die sie aß, einen Sohn schenken würde, der zum universellen Herrscher bestimmt war.
Ein durchsuchter Park und unschuldig beschuldigte Asketen
Die Königin täuschte Krankheit vor und sagte dem König, sie verlange nach einer Mango aus der Mitte. Die Hofleute sagten, es müsse eine Mango sein, die zwischen zwei anderen wächst, und die Männer des Königs durchsuchten den Park – doch Sakka hatte alle Früchte verschwinden lassen. Sie meldeten, es sei nichts mehr übrig, und der König, der annahm, die Asketen hätten sie genommen, ließ sie schlagen und aus dem Park vertreiben. Sakkas Absicht war erreicht, doch das Verlangen der Königin blieb bestehen.
Ein Papagei, dorthin gesandt, wohin kein Bote je gelangt war
Die Brahmanen des Königs erklärten, die wahre Mango aus der Mitte sei der Anteil der Götter, der auf dem Goldenen Berg im Himalaya wachse, und nur ein Papagei könne sie holen. Der König ließ einen starken und klugen Papagei seines Hofes kommen, lobte und belohnte ihn und schickte ihn fort. Der Papagei flog über sieben Gebirgsketten und fragte die Papageien jeder Kette der Reihe nach, bis die der siebten ihm sagten, wo der Baum stand.
Wächter, die zuhörten, bevor sie zuschlugen
Der Baum war von eisernen Netzen und von Kumbhanda-Wächtern bewacht. Der Papagei schlüpfte nachts hinein, doch die eisernen Netze klirrten, und er wurde gefangen. Die Wächter berieten, wie sie ihn töten könnten, doch er sagte ihnen gelassen, dass er seinem König diene und dass, wer sein Leben für seinen Herrn gibt, in den Himmel eingeht. Gerührt ließen sie ihn frei, auch wenn sie sagten, sie könnten keine Frucht des bewachten Baumes geben. Sie wiesen ihn zum Asketen Jotirasa, der in einer Laubhütte namens Kancanapatti lebte und jedes Mal vier Früchte von Vessavana erhielt.
Eine Frucht gegeben, eine Frucht getragen
Jotirasa gab dem Papagei eine Frucht zum Essen und hängte eine zweite um seinen Hals für den König. Der Papagei brachte sie zur Königin zurück. Sie aß sie, und ihr Verlangen war gestillt, doch sie empfing dennoch keinen Sohn.
Die Identifizierung durch den Buddha
Als der Buddha die Geschichte beendet hatte, enthüllte er die Identitäten dahinter. Rahulas Mutter war damals die Königin gewesen; Ananda war der Papagei gewesen; Sariputta war der Asket gewesen, der die Mango gab; und der Bodhisatta war der Asket gewesen, der im Park lebte.
Eine über viele Leben zurückgegebene Güte
Rahmenerzählung und Erzählung aus der Vergangenheit spiegeln einander: In beiden ist Sariputta derjenige, der Mangos für eine mit Rahula verbundene Frau beschafft, und Ananda sowie Rahulas Mutter erscheinen in beiden. Die Lehre des Buddha ruht weniger auf dem Mut des Papageis allein als auf dieser langen Kontinuität, die zeigt, wie eine einzige Tat der Güte zwischen zwei Wesen über viele Leben hinweg immer wieder auftauchen kann – als dieselbe Verbindung in neuer Gestalt.
Vertrieben wegen eines Tricks, den er nie begangen hatte
Was den Anteil des Bodhisatta an der Geschichte von dem des Papageis unterscheidet, ist, dass es nicht Mut gegen Gefahr war, sondern die Erfahrung von Ungerechtigkeit. Er wurde aus eben jenem Park vertrieben, in dem er in makelloser Tugend gelebt hatte, wegen eines Verschwindens, das allein Sakka arrangiert hatte. Die Vollkommenheit des Papageis lag darin, für seinen Herrn den Tod zu riskieren; die Asketen aber, die nichts getan hatten, trugen den irrigen Zorn des Königs.
Wusstest du schon?
Das Verlangen der Königin nach der Mango war kein gewöhnliches Dohada, sondern eine von Sakka, dem Herrn der Götter, heimlich eingefädelte Störung, um eine asketische Gemeinschaft aus dem Gleichgewicht zu bringen.
Die Kumbhanda-Wächter des goldenen Berges ließen den Papagei frei, nachdem er ihnen gelassen erklärt hatte, dass er seinem König diene und bereit sei, für ihn sein Leben zu geben.
Der treue Papagei verkörpert die Viriya-Paramita, die Vollkommenheit der Tatkraft und des furchtlosen Bemühens, und riskiert den Tod für einen Herrn, der ihn mit Zärtlichkeit aufgezogen hatte.
Zwei getrennte Asketen
Die Erzählung kennt zwei verschiedene Asketen: Jotirasa in der Nähe des goldenen Berges, der die Mango großherzig gab, und den Bodhisatta im eigenen Park des Königs, der aufgrund eines falschen Verdachts vertrieben wurde.
Der Buddha identifizierte Ananda als den Papagei, Sariputta als Jotirasa, den großherzigen Asketen des Berges, und sich selbst als den Parkasketen, der zu Unrecht vertrieben wurde.
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