Der Bodhisatta als Streitross
Diese Erzählung ist als Jātaka Nr. 23 im Ekanipāta, dem ersten Buch der Pāli-Jātaka-Sammlung, verzeichnet; ihre Prosafassung ist in der Kommentarliteratur Jātakaṭṭhavaṇṇanā bewahrt, die die knappen Verse des Kanons zu vollständigen Geschichten ausformt. Wie viele Jātakas beginnt sie damit, dass der Buddha von einer seiner früheren Geburten erzählt, um eine Lehre über Beharrlichkeit zu veranschaulichen. Das Ekanipāta sammelt die kürzesten und oft ältesten Jātakas der Sammlung, deren jede um einen einzigen, lebendigen Vorfall gebaut ist statt um einen weitreichenden Ereigniszyklus; das dreiundzwanzigste zählt zu den am häufigsten zitierten, weil es eine Treue zeigt, die über den Punkt hinaus anhält, an dem die meisten Geschöpfe aufgegeben hätten.
Im alten Königreich Varanasi, unter König Brahmadatta, wurde der Bodhisatta als ein prächtiges, unvergleichliches Vollblut-Streitross aus dem Geschlecht der Bhoja geboren, der Bhojājānīya. Er besaß ebenmäßigen, herrlichen Körperbau, blitzende Schnelligkeit und heldenhafte Furchtlosigkeit. Mit duftendem Reis aus goldenen Trögen genährt, wurde er mit königlichen Ehren als Reittier des obersten Kriegers des Königs gehalten. Pferde aus dem Industal von solcher Güte wurden an den Höfen des alten Indiens hoch geschätzt, gerade für Feldzüge wie den, der Varanasi bevorstand: Tiere, die von Geburt an für eine einzige Schlacht gezüchtet und ausgebildet wurden, zu der nur wenige je gerufen werden sollten.
Sieben Könige belagern Varanasi
Sieben rivalisierende Könige umschlossen Varanasi mit gewaltigen Heeren und verlangten die Übergabe des Reiches oder einen bedingungslosen Krieg. Der König entsandte seinen Feldherrn, auf dem Bodhisatta reitend, um die Belagerung im Alleingang zu brechen. Wie ein Sturm preschte der Ritter in das Getümmel. Mit erdbebenden Wieherern zertrat das edle Ross feindliche Lanzen und zerstreute Fußvolk wie Reiterei gleichermaßen. Einen nach dem anderen nahm er sechs der Könige lebend gefangen. Jede Gefangennahme folgte demselben Muster: Der Ritter trieb den Bodhisatta direkt gegen die Leibwache des feindlichen Königs, das Ross nahm Schlag um Schlag auf sich, der eigentlich seinem Reiter galt, während der Ritter weit genug in die feindliche Linie vordrang, um den König selbst zu ergreifen. Diese List gelang sechsmal hintereinander, bis das siebte Lager sich als anders erwies.
Eine tödliche Wunde und die Weigerung nachzugeben
Als sie in das Lager des siebten Königs stürmten, durchbohrte ein Wurfspeer die Panzerung des edlen Pferdes und fügte ihm eine tödliche, qualvolle Wunde zu. Blut quoll aus seiner Brust. Der Ritter stieg ab, half dem zitternden Ross zu Boden und begann, den goldenen Panzer zu lösen, um ein Ersatzpferd zu satteln.
Im Staub liegend dachte der Bodhisatta: „Kein gewöhnliches Pferd vermag diese siebte Schlachtordnung zu durchbrechen. Würde ein anderes Pferd bestiegen, so fiele unser Feldherr, die Stadt ginge verloren, und meine früheren heldenhaften Mühen wären vergeblich.“ Mit übermenschlicher Entschlossenheit und in der Vollkommenheit der Viriya, also der Tatkraft und unerschütterlichen Beharrlichkeit, erhob er sich auf seine Hufe, richtete den Blick auf die Augen des Ritters und sprach: „Lege mir den Panzer wieder an! Kein anderes Ross kann dich durch dieses Feuer tragen; nur ich allein kann ihre Reihen brechen!“
Der letzte Angriff und ein sterbender Rat
Von Ehrfurcht ergriffen und unter Tränen bestieg der Ritter erneut das Pferd. Das verwundete Streitross stürmte mit glühender Hoheit vor, zerschlug das letzte Bollwerk und nahm den siebten König lebend gefangen. Im Triumph zu den Palasttoren zurückgebracht, wurde der Bodhisatta behutsam auf ein weiches Lager gebettet. Bevor er seinen letzten Atemzug tat, riet er dem weinenden Herrscher: „O König, töte diese sieben gefangenen Herrscher nicht; nimm ihnen den Eid des Friedens ab und entlasse sie in Gnaden. Gib Almosen, herrsche gerecht und schütze alle Wesen.“ Mit diesen heiligen Worten ging das edle Ross dahin.
Die Identifikation der Geburt
Wie es am Ende eines Jātaka Brauch ist, benannte der Buddha seinen versammelten Mönchen die Gestalten der Erzählung: Der König von Varanasi war in jener Geburt Ānanda, und der Ritter, der das Streitross ritt, war Sāriputta; beide sollten in seinem späteren Leben als Buddha seine vornehmsten Jünger werden. Die Beharrlichkeit des Bodhisatta selbst, der in dem Augenblick, da sein Körper versagte, Pflicht über Selbsterhaltung stellte, gilt in der Jātaka-Tradition als das höchste kanonische Beispiel der Viriya Pāramitā, der Vollkommenheit der Tatkraft, unter den vielen Vollkommenheiten, die ein Bodhisatta über unzählige Leben hinweg auf dem Weg zur Buddhaschaft entfaltet. Spätere Kommentatoren, die dieses Jātaka lesen, merken an, dass die letzten Worte des Pferdes an den König ebenso wichtig sind wie sein letzter Angriff: Nachdem es seinen Körper rückhaltlos für die Verteidigung der Stadt hingegeben hatte, verwendete es seinen letzten Atem nicht darauf, Vergeltung für sie zu fordern, sondern Milde, und weigerte sich, dass die Gewalt, die es eben überlebt hatte, zur Gründungslehre des Reiches werde.
Wusstest du schon?
Kanonische Quelle
Diese Erzählung ist das Jātaka Nr. 23 aus dem Ekanipāta, dem ersten Buch der Pāli-Jātaka-Sammlung; sie beginnt damit, dass der Buddha selbst von einer seiner früheren Geburten berichtet.
Viriya Pāramitā
Die Weigerung des Bodhisatta, trotz tödlicher Wunde nachzugeben, gilt als das höchste kanonische Beispiel der Viriya Pāramitā, der Vollkommenheit der Tatkraft und unerschütterlichen Beharrlichkeit.
Die Identifikation
Wie am Ende eines Jātaka üblich, benannte der Buddha den König in seinen späteren Leben als Ānanda und den Reiter als Sāriputta, beide seine vornehmsten Jünger.
Die Bhoja-Rasse
Die Erzählung stellt den Bhojājānīya vor, eine legendäre Rasse von Vollblut-Streitrossen, die in der Pāli-Literatur für außergewöhnliche Schnelligkeit, Mut und Treue im Kampf berühmt ist.
Gnade im Sieg
Der letzte Rat des sterbenden Pferdes, die gefangenen Könige zu verschonen und gerecht zu herrschen, stellt das Mitgefühl als den eigentlichen Zweck des Mutes in den Mittelpunkt, den es eben bewiesen hatte.
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