Nirvana

Im heiligen Gewebe der buddhistischen Lehre ist Nirvana die letzte Zuflucht, die unbedingte Wirklichkeit, die jenseits der stürmischen Wellen des Samsara liegt – dem endlosen Kreislauf von Geburt, Leiden und Tod. Abgeleitet von einer Wurzel, die „ausblasen“ oder „verlöschen“ bedeutet, bezeichnet der Begriff das bewusste Auslöschen der drei Feuer, die den menschlichen Geist verzehren. Das Samyutta Nikaya, Kapitel 38, überliefert die eigene Definition des Mönchs Sariputta, als ein Wanderer ihn unmittelbar fragte, was Nirvana sei: „die Vernichtung von Raga, die Vernichtung von Dosa, die Vernichtung von Moha“, also Gier, Hass und Verblendung.

Wenn diese tief eingewurzelten Trübungen vollständig getilgt sind, erlangt der Geist einen Zustand unerschütterlichen Gleichmuts, leuchtender Reinheit und grenzenlosen Mitgefühls. Raga bezeichnet den greifenden Sog hin zu angenehmer Erfahrung, Dosa das abwehrende Zurückweichen vor dem Unangenehmen, und Moha die zugrunde liegende Verwirrung, die vergängliche, bedingte Erscheinungen für ein beständiges, eigenständiges Selbst hält. Der buddhistische Weg behandelt alle drei als miteinander verbundene Wurzeln ein und desselben Leidens, nicht als drei getrennte Probleme, die man nacheinander lösen könnte.

Diese tiefgreifende Wandlung ist keine bloße Vernichtung des Daseins, sondern das Erwachen zu dem unsterblichen Element, das allen Wesen innewohnt und nur von den Wolken geistiger Trübung verhüllt wird. Der Udana, Kapitel 8, Lehrrede 3, überliefert die eigene Beschreibung dieser unbedingten Wirklichkeit durch den Buddha: „Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Ungemachtes, Unbedingtes. Gäbe es dieses Ungeborene, Ungewordene, Ungemachte, Unbedingte nicht, so könnte man keinen Ausweg aus dem Geborenen, Gewordenen, Gemachten und Bedingten erkennen.“

In der kosmischen Ordnung steht Nirvana als die einzige bleibende Wirklichkeit da, in scharfem Gegensatz zur vergänglichen, sich ständig wandelnden Natur bedingter Erscheinungen. Während der Samsara von Karma und dem unerbittlichen Drehen des Rades der Existenz angetrieben wird, ist Nirvana das gänzliche Aufhören karmischer Anhäufung. Dies ist weder eine Lehre der Verzweiflung noch der Selbstauslöschung, eine Unterscheidung, die die frühen Texte sorgfältig bewahren. Der Buddha wies ausdrücklich sowohl die Ansicht zurück, ein befreites Wesen existiere in irgendeiner ewigen Form fort, als auch die Ansicht, Befreiung sei schlichte Vernichtung. Er lehrte stattdessen, dass die Frage selbst auf Kategorien beruht, die nicht mehr zutreffen, sobald der Durst ausgerissen ist.

Der Itivuttaka, Kapitel 44, unterscheidet zwei Weisen, von dieser einen Befreiung zu sprechen. Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Errungenschaften, sondern um dasselbe Nirvana, benannt nach dem Zeitpunkt, zu dem es erfahren wird. Diese Klarstellung ist wichtig, denn Neulinge stellen sich Nirvana mitunter als einen Ort vor, der erst nach dem Tod erreichbar ist, während die ältesten Texte es in seiner Form als Sopadhisesa als einem lebenden, atmenden Menschen vollständig zugänglich beschreiben.

Sopadhisesa-Nirvana, das Nirvana-Element mit Rest, beschreibt den befreiten Menschen, der noch lebt: Die fünf Sinne funktionieren weiter und nehmen angenehme wie unangenehme Berührungen wahr, doch Begierde, Hass und Verblendung sind dem Geist bereits vollständig entwurzelt. Anupadhisesa-Nirvana, das Nirvana-Element ohne Rest, im Volksmund Parinirvana genannt, bezeichnet das, was verwirklicht wird, wenn der Körper desselben befreiten Wesens sich schließlich im Tod auflöst und auch die letzte Spur bedingter Erfahrung vollkommen zur Ruhe kommt. Sikh-, Jain- und hinduistische Traditionen beschreiben ihre jeweiligen letzten Befreiungen in auffallend unterschiedlichen Begriffen: als Vereinigung mit einem persönlichen Gott, als Aufstieg der Seele nach Siddhashila oder als Verschmelzung mit Brahman. Gerade der ausdrücklich unpersönliche, unbedingte Charakter des Nirvana gehört deshalb zu den deutlichsten Merkmalen, durch die sich die buddhistische Darstellung der höchsten Freiheit von ihren Nachbarn unterscheidet.

Es ist die transzendente Freiheit, die der vollständig erleuchtete Mensch erfährt, der Arhat oder der Buddha, der den Schleier der Täuschung durchdrungen und die tiefe Wahrheit der Leerheit und des bedingten Entstehens verwirklicht hat. Nirvana zu berühren heißt, aus dem Gefängnis der Ich-Identifikation herauszutreten und die Illusion eines getrennten, isolierten Selbst in der weiten Ausdehnung der letzten Wirklichkeit aufzulösen.

Deshalb beschreiben die Texte die Verwirklichung des Arhat nicht als Gewinn eines neuen Besitzes, sondern als das Abfallen einer Last, die nie wirklich nötig war. Sie ruht auf derselben Einsicht in Anatta, die Nicht-Selbstheit, und in Anicca, die Vergänglichkeit aller bedingten Dinge, die der Buddha als die Pforte lehrte, durch die den drei Feuern schließlich der Brennstoff entzogen wird. Der Buddha selbst, der diese Verwirklichung unter dem Bodhi-Baum erlangt hatte, verbrachte die folgenden Jahrzehnte damit, die Wege Nordindiens zu durchwandern, während er bereits im Sopadhisesa-Nirvana verweilte, und lehrte aus eben jener Freiheit heraus, die er beschrieben hatte. Sein eigenes endgültiges Verscheiden in Kushinagar, das als Mahaparinirvana in Erinnerung bleibt, wird von Buddhisten aller Schulen als der Augenblick geehrt, in dem das Anupadhisesa-Element vollständig verwirklicht wurde und die letzte Spur der bedingten Existenz des historischen Buddha zur Ruhe kam.

Für das menschliche Leben bietet die Verwirklichung des Nirvana ein Leuchtfeuer höchster Hoffnung und zugleich ein praktisches Ziel. Sie zeigt, dass Befreiung nicht einem fernen himmlischen Reich vorbehalten ist und auch nicht in ein Jenseits verschoben wird, dem der Übende bloß vertrauen müsste, sondern dass sie eine erreichbare Verwirklichung ist, die in eben diesem Leben über den Edlen Achtfachen Pfad zugänglich ist. Diese praktische Schulung aus rechter Anschauung, rechter Absicht, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebenserwerb, rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit und rechter Sammlung ist der direkte Weg, den der Buddha zu dieser Verlöschung gewiesen hat.

Wenn die Feuer von Leidenschaft und Unwissenheit schließlich erloschen sind, bleibt ein unsagbarer Friede zurück, der alles Verstehen übersteigt und den Übenden in einem Zustand unbedingter Seligkeit und unerschütterlicher Freiheit von allen Formen existenzieller Qual verankert. In diesem Sinne wirkt Nirvana weniger als ferne Belohnung für ein künftiges Dasein denn als stets gegenwärtige Möglichkeit, die in dem Augenblick zugänglich ist, in dem der Geist aufhört, jene Feuer zu nähren, die in Wahrheit immer schon freiwillig waren.