Die Erleuchtung des Buddha in Bodh Gaya

Nach Jahren der Wahrheitssuche durch extreme Askese, und nachdem er diesen Weg als fruchtlos verworfen hatte, setzte sich Siddhartha Gautama unter einen großen Feigenbaum, der heute als Bodhi-Baum bekannt ist, in Bodh Gaya. Das Buddhacarita des Ashvaghosha, 13. Gesang, hält den Entschluss fest, den er fasste, bevor er sich in die Meditation versenkte: Er werde sich von diesem Platz nicht erheben, bis er den Weg gefunden habe, das Leiden, Geburt, Alter, Krankheit und Tod zu beenden. Allein trat er in tiefe Meditation ein, entschlossen, die letzte Natur der Wirklichkeit zu ergründen.

Während er dasaß, trat der Dämon Mara heran, eine Gestalt, die für Begierde, Furcht und alles steht, was Wesen im Leiden gefangen hält, um ihn herauszufordern. Die Schilderung dieser Konfrontation im Buddhacarita, ebenfalls im 13. Gesang, beschreibt, wie Mara zunächst seine drei Töchter schickte, um Siddhartha mit sinnlichen Freuden zu verführen. Siddhartha blieb unbewegt. Dann sandte Mara ein gewaltiges Heer ungeheuerlicher Gestalten, Stürme und Finsternis, um ihn zu verscheuchen, doch Siddhartha wich nicht zurück. Stattdessen berührte er mit seiner rechten Hand die Erde und rief die Erde selbst als Zeugin seiner unzähligen früheren Taten von Großzügigkeit und Mitgefühl an. Die Erde bebte als Antwort, und Maras Scharen wurden besiegt. Die buddhistische Kunst Asiens hat auf diese eine Geste häufiger zurückgegriffen als auf jeden anderen Moment im Leben des Buddha. Bildhauer und Maler zeigen die sitzende Gestalt mit der rechten Hand zur Erde hin gewendet, denn sie verdichtet die ganze Konfrontation, Verlockung abgewiesen, Schrecken ertragen, die Erde als Zeugin angerufen, in ein einziges Bild, das der Betrachter auf einen Blick erfassen kann.

Als Mara gewichen war, wurde Siddharthas Geist still und klar, und das 14. Kapitel des Buddhacarita beschreibt, wie sich seine letzte Erkenntnis über die Nachtwachen hinweg entfaltete. In der ersten Wache erlangte er Wissen über seine eigenen früheren Leben und sah, wie er unzählige Male in vielen Gestalten geboren und wiedergeboren worden war. In der zweiten Wache sah er, wie alle Wesen gemäß dem Karma, also ihren absichtsvollen Handlungen, sterben und wiedergeboren werden, und er erfasste das Gesetz von Ursache und Wirkung, das diesen Kreislauf beherrscht. Diese zweite Einsicht wird in denselben Worten beschrieben wie die spätere Lehre des Buddha vom bedingten Entstehen im Ariyapariyesana Sutta des Majjhima Nikaya, das die Suche nach dem Erwachen aus der eigenen Stimme des Buddha wiedergibt. In diesem Sutta blickt der Buddha auf seine Jahre des Suchens bei zwei Lehrern zurück, Alara Kalama und Uddaka Ramaputta. Er meisterte deren höchste meditative Zustände rasch, fand sie aber unzureichend, denn keiner von beiden beendete das Leiden, das er zu beenden suchte. Diese Enttäuschung hatte ihn überhaupt erst zum Bodhi-Baum getrieben.

In der dritten und letzten Nachtwache, kurz vor der Morgendämmerung, drang Siddhartha zur tiefsten Wahrheit vor. Er erkannte, dass Leiden aus Durst und Unwissenheit entsteht und dass es einen Weg gibt, es zu beenden. Diese Einsicht wurde als die Vier Edlen Wahrheiten gefasst: Das Leben ist von Leiden geprägt, das Leiden hat seine Ursache in Durst und Anhaftung, das Leiden kann beendet werden, und der Weg dorthin ist der Edle Achtfache Pfad, eine Gesamtheit ethischer, geistiger und weisheitlicher Übungen, der bald darauf in Sarnath ausführlich gelehrt wurde, und zwar den fünf Asketen, die einst seine Gefährten in den Jahren extremer Askese gewesen waren, die er bereits hinter sich gelassen hatte. In diesem Augenblick wurde Siddhartha zum Buddha, „dem Erwachten“, und erhob sich von seinem Sitz, sein Entschluss erfüllt. Buddhistische Texte berichten, dass er danach noch eine Zeit lang an derselben Stelle verweilte und die Stille dessen auskostete, was er gefunden hatte, bevor er sich erhob, um zu überlegen, wie oder ob er es mit einer Welt teilen sollte, an deren Fassungskraft er zunächst zweifelte.

Die Berichte über diese Nacht unterscheiden sich in den verschiedenen buddhistischen Traditionen und kanonischen Quellen etwas. Manche Texte betonen andere Einzelheiten von Maras Verlockungen, und manche beschreiben die letzte Erkenntnis des Buddha durch eine kunstvollere Abfolge von Einsichten als die hier angegebenen drei Nachtwachen. Doch der Kern der Erzählung, der Entschluss unter dem Baum, der Sieg über innere und äußere Hindernisse und die Entdeckung der Vier Edlen Wahrheiten, wird von nahezu jeder buddhistischen Schule geteilt, von den Nikayas des Theravada bis zum Sanskrit-Buddhacarita, das Jahrhunderte später für ein breiteres Publikum verfasst wurde. Während die frühen Pali-Quellen von der Nacht selbst vergleichsweise knapp sprechen und sich stärker darauf konzentrieren, was der Buddha danach lehrte, wurde das Buddhacarita erst Generationen später eigens verfasst, um der Geschichte die dramatische Form eines Epos zu geben, mit einem benannten Gegenspieler und einer Schlacht. Dadurch werden Maras Verlockungen und seine Niederlage weit lebhafter und ausführlicher geschildert als in den ältesten Zeugnissen.

Für unzählige Menschen seither ist Bodh Gaya ein heiliger Ort der Pilgerschaft geblieben, der den Wendepunkt markiert, an dem ein Mensch einen Weg aus dem Leiden fand und lehrte. Der Mahabodhi-Tempel, der heute neben einem Nachkommen des ursprünglichen Baumes steht, reicht in seiner Geschichte bis zu einer Schreinverehrung zurück, die in den Jahrhunderten nach dem Leben des Buddha begann. Pilger aus allen buddhistischen Traditionen sitzen bis heute an derselben Stelle in Meditation und suchen dieselbe Stille, die Siddhartha dort fand. Unter dem Mahabodhi-Baum sitzen heute Mönche und Laienbesucher aus Sri Lanka, Thailand, Myanmar, Tibet, Japan und Dutzenden anderen buddhistischen Ländern gemeinsam in einem einzigen Hof. Dies ist eine lebendige Erinnerung daran, dass der Entschluss, den Siddhartha allein, unter einem einzigen Baum, in einer einzigen Nacht fasste, mit der Zeit zu einer Lehre wurde, die über einen ganzen Kontinent und weit darüber hinaus geteilt wird.