Kaiser Ashoka der Große
Vom grausamen Eroberer zum Beschützer des Buddhismus
Nach der verheerenden Kalinga-Krieges verzichtete Ashoka auf Eroberung durch Gewalt zugunsten von Eroberung durch Dharma, und seine Edikte sowie Missionen verbreiteten den Buddhismus in ganz Asien.
Kaiser Aśoka regierte im 3. Jahrhundert v. u. Z. das Maurya-Reich, und in den ersten Jahren seiner Herrschaft wurde er als Herrscher von wilder Ehrgeizigkeit erinnert. Er erweiterte sein Gebiet durch Feldzüge mit aller Härte und erwarb sich den Namen Chandāśoka, „Aśoka der Grimmige“. Sein Reich, das sich vom heutigen Afghanistan im Nordwesten bis zum Golf von Bengalen im Osten erstreckte, umfasste bald den größten Teil des indischen Subkontinents, doch dieses Wachstum entstand durch unablässige Kriege. Die menschlichen Kosten dieser Kriege sollten Aśokas eigene Herrschaft mit der Zeit gegen jenen Ehrgeiz wenden, der sie hervorgebracht hatte.
Der Kalinga-Krieg
Der Wendepunkt kam während des Krieges gegen Kalinga, eine Region an der Ostküste Indiens, die sich der maurischen Herrschaft widersetzt hatte. Aśokas eigener Felsenedikt Nr. 13, der später in Stein gemeißelt wurde, verzeichnet das Ausmaß dessen, was sein Sieg gekostet hatte: einhunderttausend Erschlagene, einhundertfünfzigtausend in Gefangenschaft Verschleppte und ein Vielfaches davon an Toten durch die übrigen Folgen des Krieges. Das Edikt mildert diese Schilderung nicht ab, um ihn gut dastehen zu lassen. Es ist, in seinen eigenen Worten, ein Zeugnis der Trauer, verfasst von demselben Kaiser, dessen Heere sie verursacht hatten, und dort eingemeißelt, wo jeder Reisende auf jener Straße es selbst lesen konnte. Beim Durchschreiten der Folgen dieses Sieges wird Aśoka so erinnert, dass ihn eine Reue überwältigte, die ihn nie ganz verließ.
Von der Eroberung durch Gewalt zur Eroberung durch den Dhamma
In den folgenden Jahren wandte sich Aśoka dem Buddhismus zu, der etwa zwei Jahrhunderte zuvor von Siddhārtha Gautama begründet worden war. Er nannte seine Kursänderung Dhamma-vijaya, „Eroberung durch Rechtschaffenheit“, und erklärte sie im Felsenedikt Nr. 13 zur einzigen Eroberung, die er nun für verfolgenswert hielt. Dhamma verstand Aśoka als sittliche Pflicht, gesellschaftliche Verantwortung, Gewaltlosigkeit und Duldsamkeit gegenüber allen Menschen und allen Glaubensrichtungen. Er ließ diese Grundsätze auf Säulen und Felswände in seinem ganzen Reich meißeln, nicht in der höfischen Sprache der Gelehrten, sondern in den gesprochenen Sprachen der jeweiligen Gegenden, damit gewöhnliche Reisende und Dorfbewohner lesen konnten, was ihr Kaiser nun von sich selbst und von ihnen verlangte.
Eine neu gestaltete Herrschaft
Der Wandel reichte über die Inschriften hinaus bis in die Politik. Aśoka ersetzte harte Strafen durch ein milderes Rechtssystem, ernannte Beamte namens Dhamma-Mahāmātras, die für das Wohl seiner Untertanen sorgen und seine sittliche Lehre verbreiten sollten, ließ Krankenhäuser für Menschen und Tiere gleichermaßen errichten, pflanzte Schattenbäume entlang der Straßen zur Rast für Reisende und grub Brunnen an den Handelswegen, die einst seine Heere getragen hatten. Als Förderer der buddhistischen Saṅgha (der Gemeinschaft der Mönche und Nonnen) wird er in den Chroniken der Theravāda-Tradition als Schirmherr des Dritten Buddhistischen Konzils erinnert, das um 250 v. u. Z. in Pāṭaliputra unter dem älteren Moggaliputta Tissa stattfand. Dort arbeiteten etwa eintausend Mönche neun Monate lang daran, die buddhistische Lehre und die klösterliche Disziplin zu rezitieren und festzulegen und Streitigkeiten zu klären, die in der jungen klösterlichen Gemeinschaft entstanden waren, als sie sich über die unmittelbare Aufsicht eines einzelnen Lehrers hinaus ausbreitete.
Den Dhamma über Indien hinaus tragen
Die folgenreichste Handlung des Konzils war nach dem Mahāvaṃsa, der großen Chronik Sri Lankas, der Beschluss, Mönchsmissionen in neun ferne Länder zu entsenden. Unter ihnen führte Aśokas eigener Sohn Mahinda, der bei Moggaliputta Tissa studiert hatte, die Mission nach Sri Lanka, wo der Theravāda-Buddhismus Wurzeln schlug und bis heute fortbesteht. Seine Schwester Saṅghamittā wird als jene erinnert, die einen Setzling des Bodhi-Baumes selbst dorthin brachte, um ihn zu pflanzen. Andere Missionen erreichten laut derselben Chronik die hellenistischen Königreiche im Westen und die Länder Südostasiens. Diese Mönche trugen den Dhamma auf vielen derselben Straßen, die einst seine Heere aus ganz anderen Gründen beschritten hatten, und ersetzten die Kriegstrommel seiner frühen Feldzüge durch die weit leisere Verkündigung desselben Friedens, den er selbst zu suchen gelernt hatte.
Das Vermächtnis eines gewandelten Herrschers
Aśokas eigene Inschriften sind es, mehr als jede spätere Legende, die diesen Wandel in seinen eigenen Worten nachzeichnen lassen und nicht nur in der Erinnerung, die spätere Generationen von ihm bewahrten. Das ist an sich ungewöhnlich, denn die meisten antiken Herrscher hinterließen Denkmäler ihrer Siege, nicht Bekenntnisse zu der Trauer, die diese Siege verursachten. Man erinnert sich an ihn weniger wegen des Gebiets, das Chandāśoka einst erobert hatte, als wegen des Herrschers, der, nachdem er gesehen hatte, was diese Eroberung kostete, den Dhamma wählte. Seine Edikte, die nach mehr als zweitausend Jahren noch stehen, bleiben eines der ältesten erhaltenen Zeugnisse dafür, wie vollständig ein durch Krieg gebeugtes Leben dem Frieden zugewandt werden kann.
Stein, der das Schwert überdauerte
Mehr als zweitausend Jahre später besteht das materielle Zeugnis, das Aśoka hinterließ, auf eine Weise fort, wie es nur wenige Vermächtnisse von Eroberern je tun. Säulen und Felsinschriften sind erhalten, von Afghanistan bis in die östlichen Gebiete des Subkontinents, jede in der örtlichen Schrift und Sprache der Gegend eingemeißelt, in der sie stand, und nicht in einer einzigen Reichssprache. Das Edikt, das ein Bauer in Kalinga lesen konnte, war nicht Wort für Wort dasselbe wie jenes, das ein Händler nahe der nordwestlichen Grenze des Reiches las. Diese Entscheidung zeigt ebenso sehr wie der Inhalt der Edikte selbst, wie gründlich Aśokas Verständnis des Dhamma seine Vorstellung davon verändert hatte, was ein Herrscher dem Volk schuldet, das er regiert: nicht Gehorsam, der durch Furcht erzwungen wird, sondern eine Botschaft, die jeder für sich lesen und nach ihren eigenen Maßstäben beurteilen konnte. Zwei Jahrtausende später prägt diese Entscheidung noch immer, wie die Geschichte seiner Herrschaft erzählt wird, und deshalb hat die Aufzeichnung seiner Reue die Aufzeichnung des Krieges überdauert, der sie verursachte.
Wusstest du schon?
In seinen eigenen Worten
Ashokas Reue über Kalinga ist keine spätere Legende — sie überlebt in seinem eigenen großen Felsenedikt Nr. 13, während seines Lebens in Stein gemeißelt, in dem die Opfer seines eigenen Krieges benannt sind.
Das Rad-Kapital
Das Löwen-Kapital von Ashokas Säule in Sarnath, aufgestellt nahe dem Ort der ersten Predigt des Buddha, wurde Jahrhunderte später als Staatssymbol des unabhängigen Indiens angenommen.
Neun Missionen, neun Länder
Die Mahavamsa zeichnet auf, dass das Dritte Buddhistische Konzil Mönche zu neun verschiedenen Regionen entsandte, um das Dharma zu verbreiten — von Sri Lanka bis zu den hellenistischen Reichen des Westens.
Ein Setzling kreuzte das Meer
Ashokas Tochter Sanghamitta wird erinnert als hätte sie einen Steckling des ursprünglichen Bodhi-Baums nach Sri Lanka gebracht, wo ein aus ihm gewachsener Baum noch heute in Anuradhapura gepflegt wird.
Edikte in der eigenen Sprache des Volkes
Ashoka ließ seine Edikte in regionalen Schriften und gesprochenen Sprachen einmeißeln, anstatt nur in höfischem Sanskrit, damit gewöhnliche Untertanen — nicht nur Gelehrte — seine Herzensänderung selbst lesen konnten.
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