L’Illumination du Bouddha à Bodh Gaya

Après des années de recherche de la vérité par une ascèse extrême, puis le rejet de cette voie qu’il jugea stérile, Siddhartha Gautama s’assit sous un grand figuier, aujourd’hui appelé arbre de la Bodhi, à Bodh Gaya. Le Buddhacarita d’Ashvaghosha, chant 13, rapporte la résolution qu’il prit avant de s’installer dans la méditation : il ne se relèverait pas de ce lieu tant qu’il n’aurait pas découvert la voie pour mettre fin à la souffrance, à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Seul, il entra dans une méditation profonde, déterminé à découvrir la nature ultime de la réalité.

Alors qu’il était assis, le démon Mara, figure du désir, de la peur et de tout ce qui retient les êtres dans la souffrance, s’approcha pour le défier. Le récit de cette confrontation dans le Buddhacarita, au même chant 13, décrit comment Mara envoya d’abord ses trois filles tenter Siddhartha par le plaisir des sens. Siddhartha demeura impassible. Mara fit alors venir une armée immense de formes monstrueuses, de tempêtes et de ténèbres pour l’effrayer et le chasser, mais Siddhartha ne broncha pas. Il toucha alors la terre de sa main droite, appelant la terre elle-même à témoigner de ses innombrables actes passés de générosité et de compassion. La terre trembla en réponse, et les forces de Mara furent vaincues. L’art bouddhique à travers l’Asie est revenu à ce seul geste plus souvent qu’à tout autre moment de la vie du Bouddha. Sculpteurs et peintres représentent la figure assise, la main droite tournée vers le bas, vers la terre, parce qu’il condense toute la confrontation, tentation repoussée, terreur endurée, terre appelée en témoin, en une seule image que le spectateur saisit d’un coup d’œil.

Mara parti, l’esprit de Siddhartha devint calme et clair, et le chant 14 du Buddhacarita décrit le déploiement de sa réalisation finale au fil des veilles de la nuit. Durant la première veille, il acquit la connaissance de ses propres vies passées, voyant comment il était né et renaissait d’innombrables fois sous de multiples formes. Durant la deuxième veille, il vit comment tous les êtres meurent et renaissent selon le karma, c’est-à-dire leurs actes intentionnels, et comprit la loi de cause à effet qui gouverne ce cycle. Cette seconde intuition est décrite dans les mêmes termes que l’enseignement ultérieur du Bouddha sur l’origine dépendante, dans le Ariyapariyesana Sutta du Majjhima Nikaya, qui relate la recherche de l’éveil à partir de la propre parole du Bouddha. Dans ce sutta, le Bouddha revient sur ses années de recherche auprès de deux maîtres, Alara Kalama et Uddaka Ramaputta. Il maîtrisa rapidement leurs plus hauts états de méditation, mais les trouva insuffisants, car aucun ne mettait fin à la souffrance qu’il cherchait à faire cesser, une frustration qui l’avait justement conduit vers l’arbre de la Bodhi.

Durant la troisième et dernière veille de la nuit, juste avant l’aube, Siddhartha pénétra la vérité la plus profonde. Il vit que la souffrance naît de la soif et de l’ignorance, et qu’il existe une voie pour y mettre fin. Cette intuition fut formulée comme les Quatre Nobles Vérités : la vie comporte de la souffrance, la souffrance a pour cause la soif et l’attachement, la souffrance peut cesser, et le moyen d’y mettre fin est le Noble Sentier octuple, un ensemble de pratiques éthiques, mentales et sapientielles, enseignées ensuite en détail peu après à Sarnath, aux cinq ascètes qui avaient été ses compagnons durant les années d’ascèse extrême qu’il avait déjà abandonnées. À cet instant, Siddhartha devint le Bouddha, « l’Éveillé », et se leva de son siège, sa résolution accomplie. Les textes bouddhiques décrivent qu’il demeura encore assis au même endroit pendant un certain temps, savourant le calme de ce qu’il avait trouvé, avant de se relever pour réfléchir à la manière, ou à la possibilité, de le partager avec un monde dont il doutait au départ qu’il puisse le comprendre.

Les récits de cette nuit varient quelque peu selon les différentes traditions bouddhiques et sources canoniques. Certains textes insistent sur des détails différents des tentations de Mara, et certains décrivent la réalisation finale du Bouddha à travers une succession d’intuitions plus élaborée que les trois veilles retenues ici. Mais le noyau du récit, la détermination sous l’arbre, la victoire sur les obstacles intérieurs et extérieurs, et la découverte des Quatre Nobles Vérités, est partagé par presque toutes les écoles du bouddhisme, depuis les Nikayas du Theravada jusqu’au Buddhacarita sanskrit composé des siècles plus tard à l’intention d’un public plus large. Là où les sources en pāli les plus anciennes évoquent assez brièvement la nuit elle-même, en se concentrant davantage sur ce que le Bouddha enseigna ensuite, le Buddhacarita fut composé plusieurs générations plus tard précisément pour donner à l’histoire la forme dramatique d’une épopée, avec un adversaire nommé et un combat, rendant les tentations et la défaite de Mara bien plus vives et détaillées que dans les plus anciens témoignages.

Pour d’innombrables personnes depuis lors, Bodh Gaya est restée un lieu de pèlerinage sacré, marquant le tournant où un être humain trouva et enseigna un chemin hors de la souffrance. Le temple de la Mahabodhi, qui se dresse aujourd’hui à côté d’un descendant de l’arbre originel, retrace son histoire jusqu’à une tradition de sanctuaires née dans les siècles qui suivirent la vie même du Bouddha, et des pèlerins de toutes les traditions bouddhiques continuent de s’asseoir en méditation au même endroit, cherchant la même paix que Siddhartha y trouva. Sous l’arbre de la Mahabodhi aujourd’hui, moines et visiteurs laïcs venus du Sri Lanka, de Thaïlande, de Birmanie, du Tibet, du Japon et de dizaines d’autres pays bouddhistes s’assoient ensemble dans une même cour, rappel vivant que la résolution que Siddhartha prit seul, sous un seul arbre, une seule nuit, est finalement devenue un enseignement partagé, avec le temps, à travers tout un continent et bien au-delà.