बोधगया में बुद्ध का ज्ञान-प्राप्ति

वर्षों तक कठोर तपस्या के माध्यम से सत्य की खोज करने तथा फिर उस मार्ग को निष्फल मानकर त्याग देने के पश्चात, सिद्धार्थ गौतम बोधगया में एक विशाल पीपल वृक्ष के नीचे बैठे, जो अब बोधि वृक्ष के नाम से जाना जाता है। अश्वघोष के बुद्धचरित, सर्ग 13, में वह संकल्प अभिलिखित है जो उन्होंने ध्यान में बैठने से पूर्व लिया: वे उस स्थान से तब तक नहीं उठेंगे जब तक उन्होंने दुःख, जन्म, जरा, व्याधि, तथा मृत्यु को समाप्त करने का मार्ग नहीं खोज लिया। अकेले, वे गहन ध्यान में लीन हो गए, वास्तविकता के परम स्वरूप को उद्घाटित करने हेतु दृढ़संकल्प।

जैसे ही वे बैठे, मार, जो इच्छा, भय, तथा उन समस्त शक्तियों का प्रतीक है जो प्राणियों को दुःख में बांधे रखती हैं, उन्हें चुनौती देने आया। बुद्धचरित का इस संघर्ष का विवरण, उसी सर्ग 13 में संकलित, बताता है कि मार ने पहले अपनी तीन पुत्रियों को सिद्धार्थ को इंद्रिय-सुखों से लुभाने हेतु भेजा। सिद्धार्थ अविचलित रहे। तब मार ने भयंकर रूपों, तूफानों, तथा अंधकार की एक विशाल सेना भेजी उन्हें भयभीत कर भगाने हेतु, परंतु सिद्धार्थ विचलित नहीं हुए। इसके बजाय, उन्होंने अपने दाहिने हाथ से पृथ्वी को स्पर्श किया, पृथ्वी को स्वयं साक्षी बनाते हुए अपने असंख्य पूर्व-जन्मों के दान तथा करुणा के कार्यों की। पृथ्वी उत्तर में कंपित हुई, तथा मार की सेनाएं पराजित हो गईं। संपूर्ण एशिया की बौद्ध कला जीवन की किसी भी अन्य घड़ी से अधिक इसी एक भंगिमा की ओर लौटती है, बैठी हुई प्रतिमा को दाहिने हाथ को पृथ्वी की ओर नीचे किए हुए तराशते तथा चित्रित करते हुए, क्योंकि यह संपूर्ण संघर्ष को, प्रलोभन का प्रतिरोध, आतंक पर विजय, तथा पृथ्वी को साक्षी बनाना, एक ही दृष्टि में समाहित कर देता है जिसे देखने वाला एक झलक में ग्रहण कर सकता है।

मार के चले जाने के बाद, सिद्धार्थ का मन शांत तथा निर्मल हो गया, तथा बुद्धचरित का सर्ग 14 उनके अंतिम बोध के रात्रि की घड़ियों में क्रमशः प्रकट होने का वर्णन करता है। प्रथम प्रहर में, उन्हें अपने पूर्व-जन्मों का ज्ञान प्राप्त हुआ, यह देखते हुए कि वे कैसे असंख्य बार अनेक रूपों में जन्मे तथा पुनर्जन्मे थे। द्वितीय प्रहर में, उन्होंने देखा कि समस्त प्राणी अपने कर्म, अपने इच्छापूर्वक किए गए कार्यों, के अनुसार कैसे मरते तथा पुनर्जन्म लेते हैं, तथा उन्होंने इस चक्र को नियंत्रित करने वाले कार्य-कारण के नियम को समझा। यह द्वितीय बोध उन्हीं शब्दों में वर्णित है जिनमें मज्झिम निकाय के महासच्चक सुत्त में बुद्ध की अपनी वाणी से बोध की रात्रि में प्राप्त त्रिविध विद्या का वर्णन मिलता है। आलार कालाम तथा उद्दक रामपुत्त, इन दो गुरुओं की खोज में बिताए वर्षों का विवरण पृथक रूप से आर्यपरियेसन सुत्त में दिया गया है। बुद्ध उन वर्षों को स्मरण करते हैं जब उन्होंने इन दो गुरुओं की खोज की, जिनकी उच्चतम ध्यान-सिद्धियों को उन्होंने शीघ्र ही आत्मसात कर लिया परंतु अपर्याप्त पाया, क्योंकि इनमें से कोई भी उस दुःख-निवारण पर नहीं पहुंचती थी जिसकी वे खोज कर रहे थे, वही असंतोष जिसने उन्हें आरंभ में बोधि वृक्ष की ओर प्रेरित किया था।

रात्रि के तृतीय तथा अंतिम प्रहर में, ठीक उषाकाल से पूर्व, सिद्धार्थ ने गहनतम सत्य में प्रवेश किया। उन्होंने देखा कि दुःख तृष्णा तथा अविद्या से उत्पन्न होता है, तथा उसे समाप्त करने का एक मार्ग विद्यमान है। यह बोध चार आर्य सत्यों के रूप में संहिताबद्ध हुआ: कि जीवन में दुःख है, कि दुःख तृष्णा तथा आसक्ति से उत्पन्न होता है, कि दुःख को समाप्त किया जा सकता है, तथा कि उसे समाप्त करने का मार्ग अष्टांगिक मार्ग है, नैतिक, मानसिक, तथा प्रज्ञा-संबंधी अभ्यासों का एक समुच्चय जो शीघ्र ही बाद में सारनाथ में उन पांच तपस्वियों को पूर्ण रूप से सिखाया गया जो कभी उनके कठोर तप के वर्षों में साथी रहे थे, जिन्हें वे पहले ही पीछे छोड़ चुके थे। उस क्षण, सिद्धार्थ बुद्ध बन गए, "जाग्रत एक," तथा अपने आसन से उठे, अपना संकल्प पूर्ण करते हुए। बौद्ध ग्रंथ वर्णन करते हैं कि वे उसी स्थान पर एक आगे की अवधि तक बैठे रहे, जो उन्होंने पाया था उसकी शांति का आस्वाद लेते हुए, इससे पहले कि वे उठें यह विचार करने हेतु कि उसे उस संसार के साथ कैसे, या क्या, साझा करें जिसे वे आरंभ में समझने में असमर्थ मानते थे।

इस रात्रि की कथाएं विभिन्न बौद्ध परंपराओं तथा शास्त्रीय स्रोतों में कुछ भिन्न होती हैं। कुछ ग्रंथ मार के प्रलोभनों के भिन्न विवरणों पर बल देते हैं, तथा कुछ बुद्ध के अंतिम बोध को यहां दिए गए तीन प्रहरों से अधिक विस्तृत बोध-क्रम के माध्यम से वर्णित करते हैं। परंतु मूल कथा, वृक्ष के नीचे का दृढ़संकल्प, आंतरिक तथा बाह्य बाधाओं पर विजय, तथा चार आर्य सत्यों की खोज, बौद्ध धर्म के लगभग प्रत्येक संप्रदाय द्वारा साझा की जाती है, थेरवाद निकायों से लेकर शताब्दियों बाद व्यापक जन-समुदाय हेतु रचित संस्कृत बुद्धचरित तक। जहां प्राचीनतर पालि स्रोत स्वयं रात्रि के विषय में अपेक्षाकृत संक्षेप में बोलते हैं, तथा बुद्ध ने आगे जो सिखाया उस पर अधिक केंद्रित रहते हैं, वहीं बुद्धचरित पीढ़ियों बाद विशेष रूप से इस कथा को एक महाकाव्य का नाटकीय स्वरूप देने हेतु रचा गया, एक नामित प्रतिद्वंद्वी तथा एक युद्ध सहित, जो मार के प्रलोभनों तथा उसकी पराजय को प्राचीनतम अभिलेखों से कहीं अधिक जीवंत तथा विस्तृत बनाता है।

अनगिनत लोगों के लिए तभी से, बोधगया एक पवित्र तीर्थ-स्थल बना रहा है, वह मोड़ चिह्नित करते हुए जहां एक मनुष्य ने दुःख से बाहर निकलने का मार्ग खोजा तथा सिखाया। मूल बोधि वृक्ष के एक वंशज के समीप आज खड़ा महाबोधि मंदिर अपना इतिहास बुद्ध के अपने जीवन के पश्चात की शताब्दियों में आरंभ हुई एक मंदिर-परंपरा तक ले जाता है, तथा प्रत्येक बौद्ध परंपरा के तीर्थयात्री उसी स्थान पर ध्यान में बैठना जारी रखते हैं, वही शांति खोजते हुए जो सिद्धार्थ ने वहां पाई थी। आज महाबोधि वृक्ष के नीचे, श्रीलंका, थाईलैंड, म्यांमार, तिब्बत, जापान, तथा दर्जनों अन्य बौद्ध देशों के भिक्षु तथा गृहस्थ श्रद्धालु एक ही प्रांगण में साथ बैठते हैं, यह जीवंत स्मरण कि सिद्धार्थ ने अकेले, एक वृक्ष के नीचे, एक रात्रि में जो संकल्प लिया, वह अंततः एक संपूर्ण महाद्वीप तथा उससे परे साझा की गई शिक्षा बन गया।